2016年3月20日 星期日

他必興旺,我必衰微

他必興旺,我必衰微 (2016.3.20講道大綱)
約翰福音3:22-36

Giovanni Bellini – The Baptism of Christ
從最核心的聖殿開始,耶穌一直被人拒絕。直到在「曠野」,許多人才去跟隨耶穌。為何在曠野?

一、洗禮與潔淨禮(3:22-26)
1.耶穌門徒施洗禮
「哀嫩」意思是「水泉」。約翰在約旦河水源充沛的地段為百姓施洗禮。
「施洗」,始終都代表一個意思「你要悔改,歸向上帝」。

2.潔淨禮的爭辯
猶太信仰每天必須進行的洗禮稱為「潔淨禮」。
約翰的洗禮是「悔改的洗禮」,「悔改吧,因為天國快實現了!」(馬太福音3:2)
施洗約翰見證耶穌的洗禮是「用聖靈施洗的」(1:33)。

3.大家都找他去了!
約翰的門徒抱怨、嫉妒耶穌門徒的工作。

二、認識自己的身份與使命
1.我不是基督(3:27-28)
「如果有人對你們說:『瞧,基督在這裏!瞧,基督在那裏!』不要相信他。因為假基督和假先知將出現,他們要行大的神蹟奇事來迷惑人;可能的話,甚至迷惑上帝所揀選的子民。」(太24:23-24)

2.是奉差遣作祂的前驅(3:27-28)
我們不是基督、不是救世主;但是,我們是負有使命,奉差遣在祂前面作「開路先鋒」、在祂後面「跟隨基督」、在祂身邊「與基督同行」。無論我們的位置、使命為何,總之,我們都是奉差遣的。

3.娶新娘的是新郎(3:29)
婚禮的重點在於新人,我們的重點永遠都是耶穌。
耶穌教導門徒說:「當你們做完上帝吩咐你們做的一切事,要說:『我們原是無用的僕人;我們不過盡了本份而已。』」(路17:10)
使徒保羅:「我們所宣揚的不是自己,我們只宣揚『耶穌基督是主』;為了耶穌的緣故,我們作了你們的僕人。」(林後4:5)

4.得到完全的喜樂(3:29)
當渴慕接受約翰洗禮的人越來越少,大家都到耶穌那裡施洗的時候,約翰應該十分的失望和沮喪。但他說他「得到完全的喜樂」

5.他必定興旺,我卻必定衰微

三、超越萬有的耶穌(3:31-36)
1.耶穌超越萬有
我們如果清楚耶穌在萬有之上,又怎麼會跟耶穌爭風吃醋呢?又怎麼會愚蠢到想去竊奪上帝的榮耀呢?或又看其他的僕人不順眼呢?
2.屬地或屬天
基督徒的身分—是屬乎地,也屬乎天。
3.得救乃出於信
3:36作者再向我們呼召,要我們決志,信與不信將決定人的未來。

這段經文帶給我們二項要緊的信息:

一、人生以完成使命、榮耀上帝而喜樂
我是否清楚從上帝所領受的使命?是否盡了該盡的本份?
施洗約翰也清楚知道自己是誰:不是基督,只是奉差遣的,這是施洗約翰一直都很清楚的,也一直在告訴門徒,告訴別人的。他不是那位主角,只是新郎的朋友,與新郎一同歡喜快樂。

二、他必定興旺,我卻必定衰微
施洗約翰既做見證,肯定耶穌是基督,自己是奉差遣在他前面的,但為什麼不放下一切,直接來跟從耶穌呢?為什麼還要替人施洗,引起門徒與門徒之間的緊張呢?

問題討論
1.在教會參與事奉,你是否清楚自己的角色?是否知道哪些事是上帝呼召你去作的,哪些不是?
2.在服事時,你是否有競爭心理?是否可望自己的成功、被讚美,而不是以事奉基督為焦點?
3.如果約翰還有一個「我」的軟弱,那麼你是否看見自己有哪些軟弱?

講道篇

他必興旺,我必衰微
約翰福音3:22-36
22 這事以後,耶穌和門徒到猶太地區去。他在那裏和他們住了一些時候,並施洗禮。23 約翰也在距離撒冷不遠的哀嫩施洗;因為那地方水多,人家都去受洗。24 (那時約翰還沒有被囚禁。)25 約翰的幾個門徒跟一個猶太人為了潔淨禮爭辯。26 他們去見約翰,對他說:「老師,你看,從前跟你在約旦河對岸、你為他作見證的那一位,現在也在施洗,大家都找他去了!」27 約翰說:「除非上帝有所賞賜,沒有人能得到甚麼。28 我曾經說過,我不是基督;我不過是奉差遣作他的前驅。這話你們可以為我作證。29 娶新娘的是新郎;新郎的朋友站在旁邊聽著,一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。同樣,我已經得到了完全的喜樂。30 他必定興旺,我卻必定衰微。」 
31 那從上面來的是超越萬有;那從地上來的是屬於地,他所說的也是地上的事。那從天上來的是超越萬有。32 他為所看見所聽到的作證,可是沒有人接受他的見證。33 那接受他見證的,證明了上帝是信實的。34 上帝所差遣的那一位傳講上帝的話,因為上帝無限量地把聖靈賜給他。35 父親愛兒子,已經把萬有交在他手中。36 信兒子的,有永恆的生命;不信兒子的,不會有真生命,而且上帝的懲罰永不離開他。

今日是受難週的開始,在禮拜三晚上7:30有受難週燭光祈禱會、禮拜五晚上7:30有受難日紀念禮拜。在受難週期間,也請大家避免外出旅遊,或參加任何喜慶宴樂,這段期間也歡迎兄姐使用受難週靈修靜默資料來靈修,讓我們以肅穆的態度記念耶穌基督的受難。接著,下主日上午10:00一同來參加復活節讚美禮拜暨聖禮典。
今天,我們所讀的經文是施洗約翰最後的見證。回顧約翰福音第二章,耶穌原先在聖殿裡做潔淨的工作(2:14-21),但被人拒絕;之後,祂在耶路撒冷過節,行了很多神蹟,也與尼哥德慕進行關於「重生」的對話(2:23-3:21);然後,祂到了猶太地區,居住,施洗(3:22)。但很感傷的,從最核心的聖殿開始,耶穌一直被人拒絕。直到在「曠野」,許多人才去跟隨耶穌。
為何在曠野?曠野夜晚寒冷、白日酷熱,為什麼會有人特別跑到曠野?這是猶太人一項靈修操練的傳統,這樣的傳統跟出埃及的經驗很有關係。為何上帝會選在西奈曠野操練以色列人呢?因為這樣的環境能使人體會到人的有限,認識到生命不是靠物質,而是信靠上帝的帶領。過去他們在埃及是倚靠主人的安排過日子,如今獨自為自己與民族安排卻不會。曠野與過去在埃及富裕的物質環境,二者相互比較,現在物質生活幾乎完全欠缺,而且所欠缺的是生存所必須的糧食和水,因此,他們時常有一種生命的不安全感。在沒有食物、水源,酷熱的曠野中,上帝要塑造出以色列人何種的心靈。
在教會歷史演變中,有一群「離俗」的基督徒跑到曠野、沙漠裡面操練默想,後來被稱為沙漠教父(the Desert Fathers)。同樣地,不是以色列人、沙漠教父才會遇到「生命中的曠野」,我們每一個人在生命中多會遇到不同的困境、苦難與打擊,當我們在認識這段經文時,同時也是在塑造我們的心靈,幫助我們走出「生命中的曠野」。

一、洗禮與潔淨禮(3:22-26)
1.耶穌門徒施洗禮
耶穌和門徒到猶太地區施洗,施洗約翰則在哀嫩施洗。「哀嫩」意思是「水泉」,換言之,約翰是在約旦河水源充沛的地段為百姓施洗禮。
3:22乍看似乎是耶穌為人施洗禮,但根據4:2,是門徒為人施洗禮。
2.潔淨禮的爭辯
從經文看來,來到曠野有二種人,一種悔改尋求洗禮的,一種是為了定罪質問權柄的。
第25節,約翰的門徒和猶太人在辯論潔淨禮;辯論的結果,反而牽扯到耶穌,因為「大家都找他去了!」約翰門徒的意思是指,猶太當局要來「取締」,也應該先去「取締」耶穌,因為現在有更多人接受耶穌門徒的洗禮。取締的問題大概跟前面1:25的祭司和利未人質問約翰:「既然你不是基督,不是以利亞,也不是那位先知,那麼,你為甚麼施洗?」有關;也像2:18中的猶太人問耶穌:「你憑甚麼潔淨聖殿?」一樣。
約翰與耶穌的洗禮有何不同?為何大家都跑到耶穌門徒那裡去?
在猶太信仰下,每天必須進行的洗禮稱為「潔淨禮」,但這種洗禮是自己來。但約翰的洗禮卻不同,他的洗禮是「悔改的洗禮」,「悔改吧,因為天國快實現了!」(馬太福音3:2)
共觀福音都有記載耶穌受洗,既然約翰的洗禮是悔改的洗禮,那麼為何聖潔無瑕疵的,完全沒有罪的耶穌,要接受悔改的洗禮呢?根據馬太福音3:14的記載,約翰對耶穌說:「我應當受你的洗禮,你反而來找我!」
耶穌的洗禮是什麼洗禮?根據約翰福音1:29,施洗約翰親自見證耶穌「看哪,上帝的羔羊,除掉世人的罪的!」又根據1:33的記載,施洗約翰見證耶穌是「用聖靈施洗的」。換言之,耶穌的洗禮是除罪的洗禮,是領受聖靈恩典的洗禮。
3.大家都找他去了!
約翰的門徒有的跟隨耶穌,有的沒有跟隨耶穌。看起來,沒有跟隨耶穌的人,景況就變得不好;因此,他們跟施洗約翰抱怨:「老師,你看,從前跟你在約旦河對岸、你為他作見證的那一位,現在也在施洗,大家都找他去了!」(3:26)這就讓我們想到:我們基督徒是不是認識上帝?我們作上帝僕人的是不是在服事上帝?如果我們不是真的在服事上帝,上帝也不在我們裡面的話,這就不過是一份叫我們驕傲、叫我們看到別人比我們優秀,就會嫉妒的工作。

二、認識自己的身份與使命
1.我不是基督(3:27-28)
3:27,約翰說:「除非上帝有所賞賜,沒有人能得到甚麼。」在約翰福音19:11耶穌曾對彼拉多說過類似的話:「只因上帝給你這權,你才有權辦我。」很清楚的表達,上帝是掌管權柄者,或給或奪去都是祂的權柄;但人不是全然被動的——我們在上帝的主權下,仍有自己的自由意志,可以採取一些主動的行動,來討上帝喜悅或惹祂憎惡。
約翰回答的很好:「除非上帝有所賞賜,沒有人能得到甚麼。」我們教會能得到多少人?人有多少財富、壽命、時間?誰能當選、誰不能當選?若不是從上帝賞賜,人就不能得甚麼。
末後的日子,敵基督會說「我是基督」,「如果有人對你們說:『瞧,基督在這裏!瞧,基督在那裏!』不要相信他。因為假基督和假先知將出現,他們要行大的神蹟奇事來迷惑人;可能的話,甚至迷惑上帝所揀選的子民。」(太24:23-24)但基督的跟隨者會很清楚的說:「我不是基督。」
2.是奉差遣作祂的前驅(3:27-28)
施洗約翰除了表明自己不是基督之外,他更請楚表明自己是「前驅」。一位服事者、一位基督徒必須很清楚,我們不是基督、不是救世主;但是,我們是負有使命,奉差遣在祂前面作「開路先鋒」、在祂後面「跟隨基督」、在祂身邊「與基督同行」。無論我們的位置、使命為何,總之,我們都是奉差遣的。
3.娶新娘的是新郎(3:29)
接著施洗約翰勇新郎、新娘做比喻繼續來說明。會以新郎、新娘為比喻,其實是很「猶太式」的,猶太拉比就很喜歡使用,因為可以表明選民與上帝之間「立約」的關係。
舊約有「以色列是上帝的新婦」的比喻。
以色列啊!我要娶你為妻;我要對你仁義公平,以慈悲不變的愛待你,使你永遠歸屬於我。我要以信實娶你歸我,你就認識我是上主。」(何2:19-20)
「因為造你的是你的丈夫;萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者;他必稱為全地之上帝。」(賽54:5)
到了新約時代,特別是以弗所書、哥林多後書、啟示錄都提及「教會是基督的新婦」。
「作丈夫的,你們要愛自己的妻子,好像基督愛教會,為教會捨命一樣。」(弗5:25)
「因為你們好像貞潔的童女,我只把你們許配給一個丈夫,就是基督。」(林後11:2b)
「我們要歡呼快樂,頌讚他的偉大!因為羔羊的婚期到了;他的新娘準備好了。」(啟19:7)
「我又看見聖城,就是新耶路撒冷,由上帝那裏,從天上降下來,像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫。」(啟21:2)
新約聖經用新郎與新婦,來表達基督與教會的親密關係。當然,施洗約翰不是在講基督和教會的關係,但他在表達同一個內涵,就是「我和耶穌」的關係。
「娶新婦的就是新郎」,娶新婦的當然是新郎,但我們所有的錯誤都是在這裡:當一個神職人員,或任何一個基督徒奪取了上帝的榮耀和身分時,就是忘記了自己的身分,把自己當成新郎了。我們的工作,不是要喧賓奪主,自己牽別人的手;而是要把別人的手放到耶穌的手裡。
約翰說:「娶新娘的是新郎;新郎的朋友站在旁邊聽著,一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。同樣,我已經得到了完全的喜樂。」(3:29)今天的婚禮裡,我們多數是看新娘,很少看新郎。萬一有人喊著:「這伴娘嬌豔美麗,勝過新娘子百倍。」新娘可就氣死了。因為,伴娘就是要把新娘陪襯出來,如今伴娘卻搶了新娘子的鋒頭,就大大的不對了。可是在約翰福音裡,我們不斷地看到人發生這樣的錯誤——對錯焦,看走眼。所以,施洗約翰說:「新郎的朋友站在旁邊聽著,一聽見新郎的聲音就歡喜快樂。」
同樣的,婚禮中的重點不在於音樂、點心、美麗花朵的佈置等。婚禮的重點在於新人,我們的重點永遠都是耶穌基督身上。同樣的,我們不是耶穌基督。
耶穌也明白教導門徒說:「當你們做完上帝吩咐你們做的一切事,要說:『我們原是無用的僕人;我們不過盡了本份而已。』」(路17:10)我們要把耶穌看作主,我們不過是無用的僕人。
使徒保羅把這樣的觀念說得透徹:「我們所宣揚的不是自己,我們只宣揚『耶穌基督是主』;為了耶穌的緣故,我們作了你們的僕人。」(林後4:5)我們傳耶穌基督是主,我們就樂意作別人的僕人。記住,我們不是傳自己是主,更不是叫別人作我們的僕人。
創世記約瑟的故事就是一個很好的例子。
約瑟因為認定上帝是主,上帝在一切事上掌權,所以饒恕他的哥哥。約瑟說:「上帝為了保存大家的性命,親自差我先到這裏來。...為要保存你們和你們的後代,上帝差我先到這裏來,用這方法解救你們。這樣看來,差我來的是上帝,不是你們。」(創45:5, 7-8)
約瑟的哥哥們把約瑟賣掉,但他知道後面有上帝的手,所以他不報復哥哥們。約瑟對他的兄長說:「用不著害怕,我不能替代上帝。你們本來想害我,但是上帝卻化惡為善,為的是要保存許多人的性命。」(創50:19-20)
4.得到完全的喜樂(3:29)
當渴慕接受約翰洗禮的人越來越少,大家都到耶穌那裡施洗的時候,約翰應該十分的失望和沮喪。但他說他「得到完全的喜樂」。
甚麼時候,我們的喜樂會滿足?人的滿足都是出於「自我中心」。倒是,約翰給我們心靈上的學習,我們的喜樂要以上帝為中心。
以上帝為樂,使徒保羅也給我們做了很好的榜樣。腓立比書是保羅在監獄裡寫的,卻有最多的喜樂。甚至有人要加增他捆鎖的苦楚時候,他還是喜樂。他在書信一開始就這樣說「每次為你們大家禱告都懷著喜樂的心。」(腓1:4)在書信結尾4:4保羅又說:「你們要因為跟主連結而常常喜樂。我再說,你們要喜樂!」保羅喜樂,不是因他得到了甚麼;而是看到教會得到了主。這就是愛,就是幸福。
5.他必定興旺,我卻必定衰微(3:30)
我真心的盼望這十字架的道理在我們的身上、在上帝僕人的身上、在上帝兒女的身上都有。常常我們是自己興旺,就高興了。施洗約翰說:「祂興旺,我就高興。」甚至,「祂興旺,我衰微,就更高興了。」走上帝的路,理當如此。

三、超越萬有的耶穌(3:31-36)
前面講的是施洗約翰的身份,3:31-36講的是耶穌的身份。
1.耶穌超越萬有
「萬有」是甚麼?聖經上,用「萬有」來指涉「上帝所造的一切」。「萬有照你的安排,至今存在,因為萬物是你的僕役。」(詩119:91)。而耶穌在所有上帝的僕人、眾先知之上(來1:1-2),超越天使(來1:4-11),超越萬有(羅9:5;弗1:21-22;西1:15,19)。我們如果清楚耶穌在萬有之上,又怎麼會跟耶穌爭風吃醋呢?又怎麼會愚蠢到想去竊奪上帝的榮耀呢?或又看其他的僕人不順眼呢?這些都是內在的罪在發作。我們真正需要的是要有上帝的愛在我們裡面。「親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。」(約壹4:7)
2.屬地或屬天
「從地上來的」是指約翰。但是,約翰福音1:6說「有一個人,是從上帝那裏差來的,名叫約翰。」到底約翰是屬地還是屬天從上帝那裡來的?我們要把這兩處的經文放在一起,才能明白我們所有基督徒的身分—是既屬地又屬天;因著我們重生得救了,我們領受了上頭來的使命,我們也就是從上帝那裡來的。我們要常常記住我們原本是一無價值,但因著耶穌基督的救恩,使我們成為上帝的兒女。
3.得救乃出於信
3:33-34在告訴我們,耶穌基督是受上帝差派來傳講上帝的話,而且不是按照自己的意思,而是上帝無限量地把聖靈賜給他,使他的話語充滿能力,通過他的話語開啟屬天的奧秘,透過他的話語使人得醫治、罪得赦免。最後,在3:36,作者再向我們呼召,要我們決志,信與不信將決定人的未來。上帝給人有自由意志去選擇生命。記住,生命本身就是一趟不可逆的旅程,你必須抉擇。

這段經文帶給我們二項要緊的信息:
一、人生以完成使命、榮耀上帝而喜樂
當施洗約翰的門徒,看見一大群人跟到耶穌基督那邊去的時候,就心有不平來到施洗約翰面前投訴。但是施洗約翰卻表示:「我曾經說過,我不是基督;我不過是奉差遣作他的前驅。這話你們可以為我作證。」(3:28)
顯然,施洗約翰非常清楚自己的使命,以及所扮演的角色。當他的使命完成後,就漸漸淡出,完全不逾矩、不越權、不搶奪耶穌基督的光彩。這是上帝所使用的僕人,或事奉上帝的人,應該效法的榜樣。
這一點對服事的人來說是很重要的提醒,服事者就像一個齒輪,我在我的服事上、位置上盡忠持守達成使命。也像肢體,不同的肢體、器官完成它的使命,不搶奪「基督是教會的頭」的光彩。如此,我們的服事就會被上帝所悅納。
施洗約翰清楚知道耶穌是誰:耶穌的權柄是從天上賜的。施洗約翰也清楚知道自己是誰:他不是基督,只是奉差遣的,這是施洗約翰一直都很清楚的,也一直在告訴門徒,告訴別人的。他不是那位主角,只是新郎的朋友,與新郎一同歡喜快樂。
如果我們的事奉裡面,也出現與我們性質相似,工作類似的同工,我們是敵人,還是朋友呢?我們是「同工」,還是「同攻」呢?作為基督的僕人,應該不是彼此消磨,而是一起合作。有人說得好,我們是在同一個球隊裡,隊友如果得分,我們應該一同歡喜快樂,而不是他得分,我們就嫉妒。
我們事奉的目標,就是他必興旺,我必衰微。雖然我們現在不能肉眼看到耶穌基督,但是我們所有的事奉,都要顯出基督的榮耀,並與基督一起喜樂。想想,我是否為耶穌基督作見證?是否將人帶到耶穌基督的面前?或將人帶到自己的身邊,甚至建立起自己的勢力?
(eg.某退休牧師在退休感恩禮拜的講話:我牧會失敗...)

二、他必定興旺,我卻必定衰微
讀這段經文時,我都有一個疑問?就是,施洗約翰既然為耶穌做見證,肯定耶穌是基督,還告訴自己的門徒說:「看哪,上帝的羔羊」,又叫門徒跟隨耶穌,而他自己也表示他是奉差遣在耶穌前面的先鋒。但是,為什麼使洗約翰不放下一切,直接來跟從耶穌呢?為什麼還要替人施洗,引起門徒與門徒之間的緊張呢?這是我無法明白的。
我想來想去,領悟到一件事:施洗約翰仍然有他的生命軟弱、放不下的地方。有時候,人很會說,卻做不到。「他必興旺,我必衰微」,這當中還是有一個『我』在啊!直到,約翰後來遭遇苦難,被下在監裡,打破『我』的生命,進入深層『靈』的生命,最終勇敢地以殉道來見證上帝不妥協的真理。
我們與約翰都是同性情的人,都有人的軟弱,都有需要打破『我』的生命。約翰最後打破『我』的生命,為真理作見證甚至殉道,他雖然有軟弱,但至終他得勝了,是我們學習的典範。耶穌基督的生命同樣也是一個為真理作見證的生命,祂剛強勇敢,毫無畏懼,終將死亡擊敗,帶出復活的生命,使信祂的人有承受永生的應許。基督徒既是承受永生應許的人,同樣也應當倚靠聖靈打破『我』的生命,堅強勇敢地在每一天的生活中,為真理、為耶穌基督做見證。

問題討論
1.在教會參與事奉,你是否清楚自己的角色?是否知道哪些事是上帝呼召你去作的,哪些不是?
2.在服事時,你是否有競爭心理?是否可望自己的成功、被讚美,而不是以事奉基督為焦點?
3.如果約翰還有一個「我」的軟弱,那麼你是否看見自己有哪些軟弱?

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