2016年12月1日 星期四

我已經看見了主

我已經看見了主 (2016.12.4待降節第二主日講道大綱)
約翰福音20:1-18

一、耶穌的空墳墓(20:1-10)
1. 抹大拉馬利亞的謹慎(20:1-2)


●猶太男人會祈禱說:「感謝上帝,我不是女人、外邦人、奴隸。」
●耶穌改變(成全)猶太律法,他也收女弟子,讓她們拋頭露臉的跟隨他四處傳福音。
●根據馬太福音的記載,羅馬當局在大石上加上封條,以免有人搬動(太27:66)。
●約翰福音所要強調的是馬利亞的謹慎,由於古代猶太法律認為女人的見證不可採信、沒有證據力,也因此,馬利亞立刻跑去找「西門彼得和耶穌所鍾愛的那個門徒」,共同為空墳墓的事做見證。

2. 彼得的領袖特質(20:3-10)
●即使彼得曾經不認主,但他還是門徒的領袖。彼得一時的軟弱不會影響他的委身。

3.耶穌所愛的門徒的信心(20:8-10)
●「耶穌所愛的門徒」就是約翰,他第一次的「看」,有看卻沒有懂。第八節他第二次「看見」,「就信了」。這位「耶穌所愛的門徒」信的是什麼?
●馬太福音20:18-19記載耶稣說:「你們要知道,我們現在上耶路撒冷去,人子將被交在祭司長和經學教師的手裏。他們要判他死刑,然後把他交給外國人。他們要戲弄他,鞭打他,把他釘十字架;第三天,他要復活。

二、耶穌的顯現(20:11-18)
●耶穌的價值觀與當時的文化差異很大。在當時被看輕的婦女,成為耶穌的門徒,更成為復活消息的見整者、宣揚者。
●馬利亞擁有第一個看見復活主的榮耀。
●「轉過來」代表原來是悲傷,現在成為喜樂。原本看不見,現在變成看見。
●耶穌復活之後,在馬太、馬可、路加、約翰福音裡,都記載復活的耶穌第一個說話的對象是女性。這在二千年前的時代,這是顛覆傳統的,就像耶穌收女門徒,讓她們拋頭露臉的跟隨他。
●耶穌復活之後,他稱門徒為「弟兄」。
●基督徒原本是一位「我已經看見了主」的人。不僅看見,還要成為一位受差遣的人。

這段經文帶給我們二項美好的教導:

一、復活為我們帶來一個新身份與新地位
●約翰福音15:14耶穌說:「你們若遵守我的命令,就是我的朋友。」復活後,直接稱門徒為「弟兄」,換言之,耶穌復活後,門徒的身份有了改變成為耶穌的「弟兄」。
●朋友(φίλος, philos)就是站在新郎旁邊的伴郎就是φίλος。在羅馬皇帝身旁,有一批特別被挑選出來的人也叫做φίλος,叫作君王之友或皇帝之友。
●耶穌復活後,他進一步稱門徒為「弟兄(ἀδελφός)」,羅馬皇帝稱呼「權位高之人」就是用這個字。從稱謂的改變,也象徵新生命的開始。
●今日,我們活在新約恩典的時代,不要再以舊約律法來捆綁人。可惜現在有些人崇尚猶太律法,崇尚猶太節期,卻不知這樣會讓基督教成為律法主義。
●復活的耶穌為我們帶來什麼新的光景?
1.耶穌使「十誡」有了新詮釋,例如第六誡「不可姦淫」。
2.耶穌使「古代律法」有了新詮釋,例如「以眼還眼」的規定。
3.使徒也有了新眼光:例如彼得看見異象,接納過去被視為不潔淨的人。使徒彼得就親自這樣說:「但是上帝已經指示我,不可以把任何人當作不潔淨或凡俗的。」(使徒行傳10:28)
4.初代教會對「十誡」有了新詮釋,例如第四誡「守安息日」。

二、你為甚麼哭呢?你在找誰?
●第十五節,耶穌問她:「婦人,你為甚麼哭呢?你在找誰?」為何馬利亞認不出耶穌?至少有二個層面:
1.因為淚眼矇矓,所以無法認出。若一直停留在悲哀與絕望中,我們就無法看見前方,也無法看到盼望。
2.因為執意於錯誤的方向,所以無法認出。馬利亞不肯把目光從墳墓移開,以致於她背對著耶穌。

問題討論:
1.耶穌學生的身份從「門徒」到「朋友」,再到「弟兄」,從稱謂的改變,也象徵新生命的開始。門徒不再活在舊約律法的捆綁裡,而是進入新約恩典中。分享彼得如何有新的眼光與思維?(參考使徒行傳10:28)
2.為何約翰「第二次看見」,他就信了?他到底看到什麼?
3.馬利亞為何看不到耶穌?又怎麼「聽見」耶穌?

講道稿

我已經看見了主
約翰福音20:1-18
教會將近二千年的歷史,都在見證「我已經看見」復活的主。今天我們點燃待降節第二主日的燭光,也在預備心迎接救主耶穌基督的降生、再來,更是要向人見證「我已經看見」,就像耶穌復活後第一個傳復活消息的馬利亞一樣說:「我已經看見」。十二月聖誕月中,我們有許多的福音聚會,你可以學習馬利亞向人傳遞「我已經看見」的好消息,12/10禮拜六晚上7:00琴鍵の福音」~郭璟儀姐妹音樂分享會、12/24禮拜六晚上7:00「平安夜泰澤聖餐禮拜」、12/25禮拜日早上10:00「聖誕聯合讚美禮拜」,接著中午在台大校友會館我們將舉行「聖誕愛餐暨聖誕慶祝會」,這都是我們邀請親友的好時機,更可以向人分享「我已經看見」的福音。
在四本福音書中,對耶穌復活的記載四位作者著重的重點各有特色,但是基本的記載是一致的,那就是:耶穌的復活顯現,是先由一些婦女們(包括抹大拉的馬利亞)所目睹的,然後才是耶穌的門徒們。而且門徒們的反應最初都是有些懷疑,然後才相信。我們現在來看馬利亞如何見證說:「我已經看見了主」。

一、耶穌的空墳墓(20:1-10)
1星期日清晨,天還沒有亮,抹大拉的馬利亞往墳墓去,看見墓門的石頭已經移開了。2她就跑去找西門彼得和耶穌所鍾愛的那個門徒,告訴他們:「有人從墓裡把主移走了,我們不知道他們把他放在哪裡!」3彼得和那個門徒就往墓地去。4兩個人一起跑,但那門徒比彼得跑得快,首先到達墓穴。5他俯身往裡面看,看見麻紗還在那裡,但是他沒有進去。6西門彼得跟著也趕到;他一直走進墓穴,看見麻紗還在那裡,7又看見那裹耶穌的頭巾沒有跟麻紗放在一起,是捲著,放在另一邊。8首先到達的那個門徒也跟著走進墓穴;他一看見就信了。9(他們還不明白聖經所說他必須從死裡復活那句話的意思。)10於是兩個門徒回家去了。

1. 抹大拉馬利亞的謹慎(20:1-2)
四本福音書都共同提到抹大拉的馬利亞見證耶穌的復活,可見得她的見證在當時是非常重要的第一手資料。我們一般的印象都認為耶穌有十二門徒,但不要忘了耶穌也有女門徒跟隨,在那個只重視男性的時代裡,耶穌讓女性拋頭露臉跟隨他,正在扭轉當時人的眼光。長老教會來台85年之後,台灣基督長老教會才封立第一位女牧師曾秀鳳牧師(日本橫濱共立女子神學院畢業),1950年5月(45歲)在屏東中會南州教會封牧就任。45年後,1995年台灣浸信會首次按立女牧師,1996年台灣的信義會首次按立女牧師。接納女性的地位,這一路走來是很不簡單的。
耶穌的時代,猶太人社會女性的地位很低;例如他們規定女人不可以進入祭壇、聖所、至聖所。猶太男人甚至在祈禱時會這樣祈禱說:「感謝上帝,我不是女人、外邦人、奴隸。」他們抓了正犯姦淫的女人,卻放走了與這女人同犯姦淫的男人(約翰福音8:3-11)。
但是,耶穌改變(成全)猶太律法,他也收女弟子,讓她們拋頭露臉的跟隨他四處傳福音。抹大拉的馬利亞就是耶穌忠心的門徒之一,耶穌曾從她身上趕出七個鬼(路加福音8:1-3)。她曾在十字架旁目睹耶穌的被釘過程(約19:25),並看見耶穌所安葬的墳墓(太27:61)。傳統說馬利亞是一個罪惡深重的人,耶穌感化她、赦免她、潔淨她。耶穌對她的接納,使她一生永難忘懷。馬利亞犯的罪深,對耶穌的愛也大;她為耶穌所做的也全都是出於愛。
猶太人的治喪,遺體需要廿四小時入殮、安葬。親人過世三天之後到墳墓去探望,是當時猶太習俗。因為,當時律法規定安息日不能走遠路,因此安息日一過,七日的第一日,今日我們所說的「主日」,馬利亞一早就到墓地去。十誡的內容被成全、更新了,原本十誡第四誡守安息日,因著耶穌的復活,「安息日」被更新在「主日」。
第一節說馬利亞「天還沒有亮/一早」這個字,是指夜裏四更的最後一更。亦即凌晨三至六時,馬利亞來時天還沒有亮,因為她已迫不及待。她來到墳墓時,感到驚詫不已。古時的墓習慣上是不開門的。在洞口凹處,用一塊車輪似的大石堵住。但馬利亞抵達時,卻發現洞口的大石已經挪開了。
根據馬太福音的記載,羅馬當局在大石上加上封條,以免有人搬動(太27:66)。因此,馬利亞直覺認為可能是有人把耶穌的屍體搬走了。因為當時,有些人專門在盜墓,把塗抹的香膏刮下來變賣,所以馬利亞以為耶穌的屍體被盜走了。
馬太福音28:5記載,天使向婦女說:「不要害怕」。馬可福音16:5則是描述婦女的「驚慌」。路加福音24:5則是描述婦女的「驚駭」。在約翰福音的記載裡,沒有特別描述馬利亞的反應,而是直接描述她「就跑去找西門彼得和耶穌所鍾愛的那個門徒」。所要強調的是馬利亞的謹慎,由於古代猶太法律認為女人的見證不可採信、沒有證據力,也因此,馬利亞立刻跑去找「西門彼得和耶穌所鍾愛的那個門徒」,二人火速前去察看,共同為空墳墓的事做見證。

2. 彼得的領袖特質(20:3-10)
門徒當中仍然公認彼得是領袖,所以馬利亞正想去找他。即使彼得曾經不認主,但他還是門徒的領袖。雖然彼得有他的軟弱,然而一個人在軟弱失敗後,還敢面對其他的人,必然有其傑出之處。一個人在失敗過後,眾人還承認他作領袖,必然有其理由。彼得一時的軟弱不會影響他的委身彼得一時的軟弱也不會影響我們對他的看法。所以,馬利亞就去找彼得;他們立刻就趕到墓地。

3.耶穌所愛的門徒的信心(20:8-10)
所有的聖經學者公認,那位「耶穌所愛的門徒」就是約翰,他先跑到墳墓,第五節說:「他俯身往裡面看,看見麻紗還在那裡,但是他沒有進去」,這是約翰「第一次」的看,有看卻沒有懂。彼得雖後到,卻先進入墳墓裡,就看見細麻布還放在那裡,又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。
第八節說到「耶穌所愛的門徒」——約翰,他「第二次」看見,這次「他一看見就信了」。這位「耶穌所愛的門徒」信的是什麼?
是相信「耶穌已經復活了」?還是認為「有人從墓裡把主移走了」?第九節解釋在這之前,「他們還不明白聖經所說他必須從死裡復活那句話的意思。
馬太福音20:18-19記載耶稣說:「你們要知道,我們現在上耶路撒冷去,人子將被交在祭司長和經學教師的手裏。他們要判他死刑,然後把他交給外國人。他們要戲弄他,鞭打他,把他釘十字架;第三天,他要復活。
當時,耶穌對門徒所說的話,在事情未發生之前,一定難以理解,但是當約翰「第二次」見到了,他就相信耶穌說「他必須從死裡復活」的話是真的。換言之,約翰「見到空墳墓」,才明白基督復活的預言。但是這件事情太震撼了,所以他們只是安靜地回到自己的處所。

二、耶穌的顯現(20:11-18)
11馬利亞還站在墳墓外面哭泣。她一邊哭,一邊低頭往墓裡看,12看見兩個穿著白衣的天使,坐在原來安放耶穌身體的地方,一個在頭這邊,一個在腳那邊。13他們問馬利亞:「婦人,你為甚麼哭呢?」她回答:「他們把我的主移走,我不知道他們把他放在哪裡!」14說了這話,馬利亞轉身,看見耶穌站在那裡,可是還不知道他就是耶穌。15耶穌問她:「婦人,你為甚麼哭呢?你在找誰?」馬利亞以為他是管園子的人,所以對他說:「先生,如果是你把他移走的,請告訴我,你把他放在哪裡,我好去把他移回來。」16耶穌說:「馬利亞!」馬利亞轉身,用希伯來話對他說:「拉波尼!」(意思就是「老師」。)17耶穌說:「你不要拉住我,因為我還沒有上去見我的父親。你往我的弟兄那裡去,告訴他們:『我要上去見我的父親,也就是你們的父親;去見我的上帝,也就是你們的上帝。』」18於是,抹大拉的馬利亞去告訴門徒,說她已經看見了主,又傳達主對她說的話。
在當時的猶太律法下,看輕甚至無視婦女的見證;因此,耶穌首先向一位婦女顯現,不太可能是捏造的,同時亦可說明,耶穌的價值與當時的文化差異很大。在當時被看輕的婦女,成為耶穌的門徒,甚至成為復活消息的見整者、宣揚者。
馬利亞擁有第一個看見復活主的榮耀。整個故事都暗示著她對耶穌的愛。她又回到墳墓時,彼得和約翰一定已經離開了,因為她跑得慢,遠落後在他們兩人之後。馬利亞站在墳墓外哭泣,她一邊哭,一邊低頭往墓裡看。甚麼馬利亞看不見耶穌。理由十分簡單,在淚眼矇矓中,她看不見耶穌。
我小時候有一回與媽媽出去,因為被路邊的東西吸引,沒有跟上媽媽的腳步,後來找不到媽媽就大哭,哭到眼睛都充滿淚水,哭了多久我也不曉得。後來,媽媽走過來還沒有察覺。直到媽媽叫我,我才看清楚媽媽。我可以體會馬利亞在哭的時候為什麼沒看出耶穌就在身旁。
馬利亞以為耶穌是墓園的園丁。園丁是社會階層裡最低的,因為他接觸墓園而不潔淨,因此無法擁有社交生活,更無法敬拜上帝。可能馬利亞猜測園丁將遺體移走,而盜墓的人不可能在哀悼的期間前來,因為還常會有人來探墓。
淚眼婆娑的馬利亞沒有看出天使與復活的耶穌,直到耶穌呼喚她的名字,她才轉過來。第十六節,耶穌說:「馬利亞!」馬利亞轉身,用希伯來話對他說:「拉波尼!」(意思就是「老師」。)
起初,馬利亞認不出耶穌來,她沒想過她還可以看見耶穌。她在悲傷、絕望中,看不見耶穌;但當耶穌叫她的名字,她就立刻認出是耶穌來。試想,如果我們被困在悲傷、絕望中,困在自己的情緒中,我們可能聽不見別人的聲音或意見;但耶穌的聲音可以喚醒馬利亞,因為馬利亞渴望耶穌。如果你在悲傷、絕望中,如果你渴望耶穌,耶穌會讓渴望的人尋找到他。
「轉過來」就是一百八十度的意思,代表原來是悲傷,現在成為喜樂。原本看不見,現在變成看見。
第十七節,耶穌說:「你不要拉住我,因為我還沒有上去見我的父親。你往我的弟兄那裡去,告訴他們:『我要上去見我的父親,也就是你們的父親;去見我的上帝,也就是你們的上帝。』」
「不要拉住我」和合本譯為「不要摸我」。這一句話的希臘文是命令句的現在式語氣,嚴格的說,應當譯作「不要拉住我」(也就是說現代中文譯本翻譯較好)。耶穌對馬利亞所說的意思是,「不要自私任性地抓住我,不久我要回到父那裏去,所以在升天之前,我要盡量地和門徒相聚,快去把這個好消息告訴他們,免得把我們相聚的時間浪費掉。」馬利亞順從耶穌的吩咐,受差遣去招聚門徒。
耶穌復活之後,在馬太、馬可、路加、約翰福音裡,都記載復活的耶穌第一個說話的對象是女性。這在二千年前的時代,是顛覆傳統的,就像耶穌收女門徒,讓她們拋頭露臉的跟隨他。
第十七節,比較特別的記載是,耶穌復活之後,他稱門徒為「弟兄」。耶穌說:「你往我的弟兄那裏去」。
馬利亞所帶去給門徒的信息乃是基督教要義之所在。基督徒原本是一位「我已經看見了主」的人。不僅看見,還要成為一位受差遣的人。第十八節說:「她已經看見了主,又傳達主對她說的話。

這段經文帶給我們二項美好的教導:

一、復活為我們帶來一個新身份與新地位
約翰福音15:14耶穌說:「你們若遵守我的命令,就是我的朋友。」復活後,直接稱門徒為「弟兄」,換言之,耶穌復活後,門徒的身份有了改變成為耶穌的「弟兄」。
成為上帝的僕人是一份榮譽。摩西是上帝的僕人(申34:5);約書亞是上帝的僕人(書24:29);大衛也是上帝的僕人(詩89:20)。保羅最喜歡用「上帝的僕人」來稱呼自己(多1:1);雅各也是這樣(雅1:1)。聖經中屬靈的信徒都以作上帝的僕人為榮。然而約翰福音15:14耶穌說:「我把你們當作朋友」。朋友(φίλος, philos)就是站在新郎旁邊的伴郎就是φίλος。在羅馬皇帝身旁,有一批特別被挑選出來的人也叫做φίλος,叫作君王之友或皇帝之友。這些人在任何時間都可接近君王,甚至在黎明之際也能走進皇帝之臥室。君王在接見文武百官和政要之前,先與這些朋友談論。因此,君王之友乃是最親近帝王的人。
但耶穌復活之後,他進一步稱門徒為「弟兄(ἀδελφός, a-del-fós)」,羅馬皇帝稱呼「權位高之人」就是用這個字。從稱謂的改變,也象徵新關係的開始。使徒保羅說:「無論誰,一旦有了基督的生命就是新造的人;舊的已經過去,新的已經來臨。」(哥林多後書5:17)
今日,我們活在新約恩典的時代,不要再以舊約律法來捆綁人。可惜現在有些人崇尚猶太律法,崇尚猶太節期,卻不知這樣會讓基督教落入律法主義的危險。活在過去律法之下的人,他們在遵守哪些誡命?我舉幾個例子:
你們不可吃帶血的物。(利未記19:26)(吃帶血的物與仰望偶像,彼此相關聯,參閱以西結書33:25)
任何人咒罵父母,必須處死;他罪有應得。(利未記20:9)現代我們不可能因為孩子頂撞我們就處死孩子。
姦夫和淫婦都要處死。(利未記20:10)如果這樣,世界人口可能少了一大半。
凡是召鬼問卜的男女都必須處死。人民要用石頭打死他們;這種人罪有應得。(利未記20:27)簡單來說,就是算命、看星座...,都要用石頭打死。
除了參加自己的父母、兒女、兄弟,或未出嫁的姊妹等近親的葬禮外,祭司不可因參加任何葬禮而玷污了自己。(利未記21:1)牧師可以這樣主張嗎?不,這也不會是大牧者耶穌的心意。
凡身體殘缺的,無論是瞎眼的、瘸腿的、五官不正的、畸形的、手腳殘廢的、駝背的、矮小的、眼睛有毛病的、有皮膚病的,或閹人,都不可向我獻祭。(利未記21:18-20)若按照這一條來看,身障者、甚至患皮膚病都被禁止敬拜上帝。
主的靈臨到我,因為他揀選了我,要我向貧窮人傳佳音。他差遣我宣告:被擄的,得釋放;失明的,得光明;受欺壓的,得自由;並宣告主拯救他子民的恩年。(路加福音4:18-19)看吧!耶穌不拒絕貧窮人、不拒絕失明者、不拒絕身障者,新約聖經告訴我們「上帝是愛」。
豬是不潔淨的動物,也不可吃;因為豬雖然腳蹄分瓣,卻不反芻。(申命記14:8)今天早上吃了培根三明治,按照這一條誡命,我就成為大罪人了。
沒有鰭沒有鱗的魚類不可吃,因為牠們是不潔淨的。(申命記14:10)就連龍蝦、螃蟹、鰻魚這些都不可以吃,連生魚片也不可以吃。
不可到處搬弄是非(利未記19:16)不可穿兩種原料織成的衣服。(利未記19:19)不可剃掉頭上周圍的髮,也不可修鬍鬚。(利未記19:27)有太多古代的誡命,其實今天我們是沒有在遵守的,因為那些規定不是「普遍真理」。今日,我們活在新約恩典的時代,不要再以舊約律法來捆綁人。可惜現在有些人崇尚猶太律法,崇尚猶太節期,卻不知這樣會讓基督教成為律法主義。我們來看看,復活的耶穌為我們帶來什麼新的光景?
耶穌使「十誡」有了新詮釋,例如第六誡「不可姦淫」。
耶穌說:「你們聽過古時候有這樣的教訓說:『不可姦淫。』但是我告訴你們,看見婦女而生邪念的,已在心裏姦污她了。」(馬太福音5:27-28)
耶穌使「古代律法」也有了新詮釋,例如「以眼還眼—對等償還」的規定。耶穌說:「你們聽過有這樣的教訓說:『以眼還眼,以牙還牙。』但是我告訴你們,不可向欺負你們的人報復。有人打你的右臉,連左臉也讓他打吧!有人拉你上法庭,要你的內衣,連外衣也給他吧!」(馬太福音5:38-40)
使徒行傳第十章也記載初代教會一件大事,就是彼得看見異象,這件大事使初代教會有了新的眼光、新的改變,接納過去被視為不潔淨的人。使徒彼得就親自這樣說:「但是上帝已經指示我,不可以把任何人當作不潔淨或凡俗的。」(使徒行傳10:28)
「十誡」可以更改嗎?初代教會就對「十誡」有了新詮釋,例如第四誡「守安息日」,在今日我們已經改在「主日」的時間敬拜上帝,而不在安息日。就像耶穌所說的:「安息日是為人而設的;人不是為安息日而生的。」(馬可福音2:27)復活的耶穌為我們帶來新的光景、新身份與新地位,讓我們活在新約恩典的時代,活出新的誡命「愛上帝、愛人如己」。

二、你為甚麼哭呢?你在找誰?
第十五節,耶穌問她:「婦人,你為甚麼哭呢?你在找誰?」為何馬利亞認不出耶穌?至少有二個層面:
1.因為淚眼矇矓,所以無法認出。
一旦我們喪失所愛的人,心中的憂愁使我們熱淚滿眶,甚至痛哭失聲。但是仔細想想,我們若僅想到本身的孤寂、損失、悲哀,若一直停留在悲哀與絕望中,我們就無法看見前方,也無法看到盼望。
2.因為執意於錯誤的方向,所以無法認出。
馬利亞不肯把目光從墳墓移開,以致於她背對著耶穌。我們也是常常這樣,定睛於冰冷的墓地;我們必須轉移目光,因為墓地不是我們所愛的人的居所。馬利亞在淚眼矇矓中認不出復活的基督,我們在憂傷痛苦中,是否也曾懷疑上帝的能力或上帝的保守? 
我聽過一個醫師的見證,他叫許超彥,是一位精神科醫師。卻因一場滑雪意外,胸部以下完全癱瘓,從此失去行走的能力。
升大三的那年暑假,許超彥走在路上,來自一群陌生人的邀請,讓他停下腳步:「可以邀請你來教會看看嗎?聖經裡有真理。」
渴望尋找生命意義的許超彥,就這樣踏入了教會,在弟兄姊妹的陪伴下,開始查考聖經,並且認真面對、悔改自己生命中的問題,同年底,許超彥就決定受洗、相信上帝─這也成為他進入精神科的契機:「我本來很內向害羞,但成為基督徒後,我在愛中成長,才懂得如何發展人際關係、如何信任人、對人有興趣。當我開始帶人讀聖經時,我看到很多人生命中痛苦的一面,因而更想去幫助他們。」許超彥說他進入精神科的初衷:「現在分科很細,你可能在工作中,永遠只看到一顆心臟或腎臟,但是,我希望看到『一整個人』。」
懷著接觸人群的熱情,在精神科工作幾年、完成終身大事後,許超彥開始有新的目標─到中國傳福音。為了到中國宣教,他去勘察數次,最後,將台北家中的東西都賣光,打算在中國長期定居,向當地學生傳福音。但沒想到,才去四個多月就出事了。
到中國後,在一次出遊滑雪中,許超彥從最高的雪道滑下來,不料失控衝出滑雪道,撞上一根鐵杆,斷了四根肋骨,臉朝下大字型撲倒在地上。受了這麼大的衝撞,躺在雪地裡,身體卻沒有知覺,當時仍清醒的許超彥憑著自己從醫所學判斷,已覺不妙;在醫院醒來後,許超彥果真聽到醫生一如他猜想的宣告:「從此以後,不能走了。」
「出意外前的我,是一個自我要求很高、很會計劃的人,在教會裡每天認真禱告、看聖經,努力將聖經的教導在生命中活出來。這樣的我,跟上帝的關係比較像是我很樂意為上帝工作,但很少對祂依賴或呼求。」以前,許超彥很難體會聖經〈詩篇〉裡大衛哀傷呼求的心情,但受傷後,聖經上許多關於苦難的記載與安慰,字字深深烙印他心裡:「受傷前期,我幾乎天天陷在痛苦之中,但我相信,上帝把我的性命留下來,一定有祂的原因。我對上帝的信心到了另一個境界,不再是想著自己可以為上帝做什麼,而是信靠上帝的大能,勝於自己的努力。」
由於在許超彥的治療過程中,身上裝滿了支撐身體的鋼鐵支架,因此被媒體稱為「鋼鐵人醫生」。現在,同時身為「醫生」和「病人」的許超彥,有了以前從未看見的視野:「以前健康時,都會走到街上傳福音;現在受傷了,竟更有機會傳福音。我可以幫助健康的人發現身上有多少以前視而不見的祝福,也可以幫助病人得到更完善的照顧。」出了意外以後,上帝為許超彥打開無數嶄新的大門─除了因媒體報導,而接到如雪片般飛來的各種演講、活動邀約,他目前是台北市聯合醫院松德院區主治醫師,也擔任「脊髓損傷基金會」的副執行長,他說:「這對我是很大的考驗,因為受傷的緣故,很容易疲累,也常常感到軟弱,但每天都能靠著禱告,求上帝給我力量。」
悲傷、絕望中的馬利亞,在淚眼矇矓中認不出復活的基督,直到耶穌呼喚她的名字,她「轉過來」(20:16),就立刻認出是耶穌來。試想,如果我們被困在悲傷、絕望中,困在自己的情緒中,我們可能聽不見別人的聲音或意見;但耶穌的聲音可以喚醒馬利亞,因為馬利亞渴望耶穌。如果你在悲傷、絕望中,如果你渴望耶穌,耶穌會讓渴望的人尋找到他。許超彥醫師就是見證了這一點。
本週六12/10(六)晚上7:00在我們教會也有一場生命見證的聚會,「琴鍵的福音—郭璟儀音樂分享會」,昨天晚上青年一同參加彩排及陪談訓練,璟儀也跟我們分享她經歷生死的危機尋求上帝的見證,歡迎大家邀請朋友前來參加,讓我們有機會也告訴朋友說:「我已經看見了主。」

問題討論:
1.耶穌學生的身份從「門徒」到「朋友」,再到「弟兄」,從稱謂的改變,也象徵新生命的開始。門徒不再活在舊約律法的捆綁裡,而是進入新約恩典中。分享彼得如何有新的眼光與思維?(參考使徒行傳10:28)
2.為何約翰「第二次看見」,他就信了?他到底看到什麼?
3.馬利亞為何看不到耶穌?又怎麼「聽見」耶穌?


2016年11月16日 星期三

令人稱羨的家

令人稱羨的家 (講道大綱)
葉奕良、張嘉宜訂婚感恩禮拜(2016.11.19)
希伯來書11章15-16a節(和合本)
他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會,他們卻羨慕一個更美的家鄉。
創世記2:24
因此,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。

一、責任的承擔:離開父母

二、委身的立約:與妻子結合

三、關係的祝福:二人成為一體

結論:羨慕天上永恆的家

2016年11月3日 星期四

真理是甚麼?

真理是甚麼? (2016.11.6濟南教會主日講道大綱)
約翰福音18:28-19:16

一、擔心不潔淨?(18:28-32)
●實際審判耶穌的不是大祭司該亞法,而是「地下大祭司」亞那。
What is Truth?  Christ and Pilate
1890 - Nikolai Ge
●猶太人的領袖沒有進總督府裏面去,因為他們要在節期裏保持「潔淨」,這一點特別諷刺。這群猶太人的領袖不怕謀殺耶穌的罪,反倒擔心自己是不是會沾染了禮儀上的不潔。

二、為真理而生(18:33-37)
●「我是王,這是你說的。」耶穌沒有否認,而是肯定彼拉多對他的認識,不是這世界的王,而是真理國度的王。
●「我的使命是為真理作證,我為此而生,也為此來到世上。」換言之,人生是一場使命、呼召,耶穌很清楚自己的使命與呼召。

三、真理是甚麼呢?(18:38-40)
●彼拉多問耶穌:「真理是甚麼?」誰的定義?誰的標準?
●耶穌說:「我就是道路、真理、生命;要不是藉著我,沒有人能到父親那裏去。」(約翰福音14:6)

四、瞧!這個人!(19:1-5)
彼拉多對群眾說:「瞧!這個人!」他希望喚起眾人的「憐憫之心」,但卻無法如願。

五、彼拉多害怕什麼?(19:6-8)
●彼拉多害怕什麼?他害怕激起宗教狂熱,危及統治地位
●宗教狂熱現象,非理性,沒有憐憫、沒有愛,只有仇恨與定罪

六、瞧!你們的王。(9:9-16)
●彼拉多對群眾說:「瞧!你們的王。」他希望喚起眾人的「信仰良心」,但群眾選擇世界的王統治他們。
祭司長們回答:「只有凱撒是我們的王!」「祭司長們」告白他們從今以後只事奉這世界的統治者,這實在是令人覺得寒心。

這段經文帶給我們二項要緊的反省:

一、真理是甚麼?真理是耶穌基督本身,透過聖經闡明真理。
●求你開我的眼睛,使我看出你法律中奧妙的真理。(詩篇119:18)
●你法律的中心乃是真理;你一切公正的誡律永遠長存。(詩篇119:160)
●這真理就是說:只有一位上帝,在上帝和人之間有一位中間人,就是成為人的基督耶穌。(提摩太前書2:5)

二、如何認識真理?聖經說,那有愛的,也認識上帝。
●親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。那沒有愛的,不認識上帝,因為上帝是愛。(約翰一書4:7-8)

討論問題:
1.經文中猶太人的領袖所看重的「潔淨」是什麼?而上帝所看重的潔淨又是什麼?
2.耶穌說:「我的使命是為真理作證,我為此而生,也為此來到世上。」人生是一場使命、是一場呼召,基督徒在世上上帝賦予我們什麼使命?
3.祭司長們回答:「只有凱撒是我們的王!」你從這一句話反省到什麼?

講道稿

真理是甚麼?
約翰福音18:28-19:16
上主日我們讀到約翰福音18:1-27,也就是耶穌與門徒進到客西馬尼園祈禱,大概深夜時,耶穌是手無寸鐵單獨的一個人;而捉拿他的那一隊羅馬士兵有二百人,又加上聖殿警衛,都帶著兵器和裝備。沒料到耶穌非但沒有躲藏,在他們到達時,他自己竟走出來,對他們說:「你們找誰?」耶穌所想到的不是他自己,而是他的門徒。所以耶穌對羅馬士兵說:「我已經告訴你們,我就是。如果你們找的是我,就讓這些人走吧。」(18:8)耶穌面對生命危險時,他仍然護衛他的門徒。
這讓我們看到就連耶穌也受到世界的審判、論斷,更何況是我們呢?越是「標靶人物」越容易受到論斷、定罪。現在我們來看耶穌如何面對宗教領袖、政治領袖的審判。

一、擔心不潔淨?(18:28-32)
28他們從該亞法的府邸把耶穌押到總督府。那時候天已破曉。猶太人的領袖沒有進總督府裏面去,他們要在節期裏保持潔淨,為了要吃逾越節的筵席。29 於是彼拉多出來,問他們:「你們拿甚麼罪名控告這個人?」30 他們回答:「如果他沒有做壞事,我們不會把他帶到你這裏來。」31 彼拉多對他們說:「你們自己把他帶走,按照你們的法律審判他好啦。」 他們說:「可是我們沒有權判人死刑。」32 這應驗了耶穌所說、自己將怎樣死的那句話。
第28節說到耶穌從大祭司該亞法的府邸被帶出來,如果看18:24你就知道,實際審判耶穌的不是大祭司該亞法,而是「地下大祭司」亞那。約翰福音的作者很清楚記載當時的猶太教是「家族企業」,表面上的大祭司是該亞法,但實際上背後的操弄者是他的岳父亞那。最近韓國爆發出有「地下總統」崔順實在左右檯面總統朴槿惠。無論是宗教上或是政治上,會有這種事情的發生,都代表著世代的污穢與黑暗。昨天(11/5)晚上,首爾街頭數萬人拿著燭光聚集要求朴槿惠下台。但今天,這段經文所看到的不是要求「地下大祭司」下台,反倒是這群猶太領袖聚集要求彼拉多判耶穌死刑。
第28節提到猶太人的領袖沒有進彼拉多的總督府裏面去,因為他們為了要在節期裏保持「潔淨」,這一點特別諷刺。猶太領袖擔心潔淨的問題,但真正的潔淨不是這種進入到外邦人家中的事,而是心靈是否純潔的事。這群猶太領袖追求外在的潔淨,要人看到他們外在虛偽的潔淨,但是他們內心卻密謀殺害耶穌。這些猶太人的領袖不怕謀殺耶穌的罪,反倒擔心自己是不是會沾染了禮儀上的不潔。第31節後半段,這群猶太領袖終於說出他們來找彼拉多的用意了,他們說:「可是我們沒有權判人死刑。」看吧!他們的內心是多麼邪惡,他們的目的要脅迫彼拉多判耶穌死刑。
各位,我們要知道上帝是鑒察人心的上帝,真正的潔淨不在你表面功夫做多少,而在於你的內心是否純潔、是否實實在在。耶穌曾說:「心地純潔的人多麼有福啊;他們要看見上帝!」(馬太福音5:8)箴言4:23(和合本)說:「你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效是由心發出。
各位,我們要時常保守我們的心,你在意被人看到外表的「聖潔」,還是在意上帝鑒察你的內心呢?你在意你的服事被人看見、被人讚美,還是在意上帝是否悅納呢?各位,不要效法這群猶太人的領袖,要像保羅所說的:「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅馬書12:2,和合本)

二、為真理而生(18:33-37)
33 彼拉多又進總督府內,叫耶穌來,問他:「你是猶太人的王嗎?」34 耶穌回答:「你問這話是出於你自己,或是聽別人談論到我呢?」35 彼拉多說:「你以為我是猶太人嗎?是你本國的人和祭司長們把你交給我的。你做了甚麼事呢?」36 耶穌說:「我的國度不屬這世界;如果我的國度屬這世界,我的臣民一定為我爭戰,使我不至於落在猶太人手裏。不,我的國度不屬於這世界!」37 彼拉多說:「那麼,你是王了?」 耶穌回答:「我是王,這是你說的。我的使命是為真理作證,我為此而生,也為此來到世上。凡是屬於真理的人一定聽我的話。」
18:33-37是彼拉多單獨審問耶穌的對話。彼拉多問耶穌:「你是猶太人的王嗎?」如果耶穌是政治上的猶大王,就成為羅馬帝國的對敵。在此,耶穌回答:「你問這話是出於你自己,或是聽別人談論到我呢?」耶穌這句話也是對我們每一個人所發出的挑戰,我們對耶穌的認識,是聽別人談論,還是自己渴望尋求呢?
在青少年時,總是被父母「喚去教會」,關於耶穌的事,都是聽輔導、老師所說的。耶穌何時成為我信仰的對象呢?只有當我渴望他、順服他時,我才逐漸真正認識他,逐漸在他的真理中清楚人生的方向與意義。
第36節,耶穌說:「我的國度不屬這世界」,那麼他的國度是什麼?第37節耶穌說:「我的使命是為真理作證換言之,耶穌的國度是真理的國度,他的子民是一群渴望認識真理的百姓。
耶穌說:「我為此而生,也為此來到世上。」這句話說得太好了,讓我們知道人生是一場使命、一場呼召。耶穌很清楚自己的使命與呼召,耶穌的使命是為真理作證,他是為此來世上。
耶穌很清楚自己在世上的使命。十二歲時,耶穌說:「我應當以我父的事為念」,三十三歲半,他在十字架上臨死之前說「成了」,好像書的結語;這兩句話陳述出他卓越的人生架構——一個有使命的人生。耶穌完成了天父交給他的使命。耶穌在地上的使命如今成為我們的使命,因為我們是基督的身體。
各位,屬於真理國度的你,清楚人生的使命與呼召嗎?耶穌說:「凡是屬於真理的人一定聽我的話。

三、真理是甚麼呢?(18:38-40)
38 彼拉多問:「真理是甚麼?」39 但是你們有個慣例,要我在逾越節為你們釋放一個囚犯。你們要我為你們釋放猶太人的王嗎?」40 他們又大喊:「不要他!我們要巴拉巴!」(巴拉巴是個暴徒。)
第38節彼拉多問:「真理是甚麼?」彼拉多這句話是在問誰、說給誰聽的?希臘文αὐτός可以是指自身「問自己」,也可以是指第三人「問耶穌」。但從第39節來看,彼拉多說這句話時,似乎已經離開耶穌走出來向群眾說話。因此,彼拉多問:「真理是甚麼?」是一種自問自答。各位,你自己問過自己「真理是甚麼」嗎?你渴望尋求真理嗎?我認為在此,彼拉多是認真在想耶穌所說的話。因此,才讓他決定一面走出去宣告耶穌無罪,並且要找一個下台階給猶太人的領袖與群眾。所以,彼拉多提出逾越節放人的意見,沒想到猶太人還是不放過耶穌,寧可選巴拉巴。

四、瞧!這個人!(19:1-5)
1 於是,彼拉多命令把耶穌帶去,鞭打了。2 兵士用荊棘編成一頂冠冕,戴在他頭上,又給他穿上紫色的袍子。3 他們上前對他說:「猶太人的王萬歲!」然後用手掌打他。4 彼拉多又出來對群眾說:「好!我帶他出來,讓你們知道,我查不出他有甚麼罪名。」5 於是耶穌出來,戴著荊棘的冠冕,穿著紫色的袍子。彼拉多對他們說:「瞧!這個人!」
既然,彼拉多提出逾越節放人的意見,不被接受。接著彼拉多命令把耶穌帶去,鞭打了。若是根據19:4,彼拉多對群眾所說的:「我查不出他有甚麼罪名。看來,彼拉多希望藉由耶穌被鞭打到血肉模糊,希望喚起眾人的「憐憫之心」。鞭打耶穌後,彼拉多對群眾說:「瞧!這個人!」意思是說:「看看這位可憐的人」,但眾人看到耶穌被掛著鐵片的九尾鞭鞭打到血肉模糊,仍無動於衷。換言之,血肉模糊的耶穌,並沒有喚起眾人憐憫之心,無罪的耶穌白白受鞭打,司法並沒有帶來公義。

五、彼拉多害怕什麼?(19:6-8)
6 那些祭司長和聖殿警衛一看見耶穌,大喊:「把他釘十字架!把他釘十字架!」 彼拉多對他們說:「你們自己帶他去釘十字架吧。我查不出他有甚麼罪名。」7 群眾說:「我們有法律,根據那法律他是該死的,因為他自命為上帝的兒子。」8 彼拉多聽見他們這樣說,更加害怕。
接著來看19:6-8。特別第8節說,彼拉多更加害怕了,彼拉多害怕什麼?他害怕激起這一群盲目群眾的宗教狂熱。宗教狂熱分子要幹起壞事來,非理性,破壞性是很大的。看看九一一事件、看看ISIS的大屠殺,不要以為基督教就沒有這種喪失真理的宗教狂熱。
中世紀以前,女人在日耳曼傳統文化區裡一直很受尊重,尤其是製藥、行醫、會讀寫的女人。中世紀之初基督教在日耳曼地區的發展,教會認為按照基督教教義,女人應絕對服從於男人。教會貶低並醜化女人,捏造女巫形象,迫害女人,甚至活活燒死所謂的「女巫」。在15至18世紀的歐洲,甚至還一度興起「獵殺女巫」(witch hunting)的風潮,在整整三個世紀內,有大約十萬名「女巫」被處死。
彼拉多害怕這種非理性的宗教狂熱,擔心在逾越節的期間爆發無法收拾的衝突。韓國宗教非常興盛,佛教23%、基督教19%、天主教10%,大倧教、天道教、圓佛教、薩滿教(民間宗教),更有諸多混合宗教,特別是結合「新救世主」的新興宗教特別興盛。
朴槿惠的地下總統事件發生以來,韓國入口網站熱門搜尋的關鍵字是「似而非」(사이비)即指「異端」,根據報導,朴槿惠的地下總統就是混合「新救世主」的新興宗教。
韓國有超過70個新興宗教,有二十多位自稱耶穌或救主,昨天(11/5)韓國新聞報導,在韓國慶州發現1040屍體傳與天父教有關。為何韓國充斥宗教狂熱與異端?韓國卓明煥教授創立的「新興宗教問題研究所」曾出版一本《異端學》,指出幾點似而非宗教(異端)、邪教盛行的原因,其中包括教會腐敗與墮落、聖經的錯誤解讀及信仰思想的鬆懈,教會極端且封閉的排他,教導「有求必應」、「咒語宣告」偏離聖經核心價值,使根基偏差者從極端走向異端。(1994.2.18卓明煥教授被異端份子殺害身亡)
不要以為韓國異端多,台灣某些宗教狂熱現象也值得注意,前一陣子在台灣,也曾發生祈禱得「五顆鑽石」,還有教導人如何祈禱恢復處女膜的方言祈禱。各位,這些是基督信仰的核心價值嗎?不,如果放任這種非理性、錯讀聖經,這會有更多人成為喪失真理的宗教狂熱者。
彼拉多害怕激起這一群盲目群眾的宗教狂熱,在逾越節期中引發暴動危及他的統治地位。這讓我們反省到,如果基督信仰沒有憐憫、沒有愛,只有仇恨與定罪,這樣的信仰態度就完全背離耶穌基督的真理。不要忘了耶穌的教導:「健康的人用不著醫生,有病的人才用得著。我來的目的不是要召好人,而是要召壞人。」(馬可福音2:17)耶穌又說:「你們要仁慈,像你們的父是仁慈的。」(路加福音 6:36)

六、瞧!你們的王。(9:9-16)
9 他再一次進總督府內,問耶穌:「你究竟是從哪裏來的?」 但是耶穌沒有回答。10 彼拉多對他說:「你不回答我嗎?你要知道,我有權釋放你,也有權把你釘十字架。」11 耶穌說:「只因上帝給你這權,你才有權辦我。所以,把我交給你那個人的罪更重了。」12 彼拉多聽見這話,愈想要釋放耶穌。可是群眾叫喊說:「你釋放他,你就不是皇上的朋友!誰自命為王,誰就是皇上的敵人。」13 彼拉多聽見他們說這樣的話,就帶耶穌出來,在名叫「石砌階」(希伯來話叫加巴大)的地方開庭審問。14 那天是逾越節的預備日,約在正午,彼拉多對群眾說:「瞧!你們的王。」15 他們就喊叫:「殺掉他!殺掉他!把他釘十字架!」 彼拉多問他們:「要我把你們的王釘在十字架上嗎?」祭司長們回答:「只有凱撒是我們的王!」16 於是彼拉多把耶穌交給他們去釘十字架。 
在19:1-5,彼拉多對群眾說:「瞧!這個人!」他希望喚起眾人的「憐憫之心」,但無法如願。現在,彼拉多對群眾說:「瞧!你們的王。」他希望喚起眾人的「信仰良心」,但群眾選擇世界的王統治他們。
祭司長們回答:「只有凱撒是我們的王!特別注意第15節「祭司長們」,大祭司不是只有一位嗎?在此卻是用「多數」,可見除了該亞法之外,地下大祭司亞那也在,可能亞那四位當過大祭司的兒子也在場;作者透露出那是一個「失去信仰」或是「信仰墮落」的時代。總之,原本要帶領人只承認「上帝是王、是主」的大祭司,如今卻為了殺害天上的大祭司耶穌基督,甚至告白他們從今以後只事奉這世界的統治者,這實在是令人覺得寒心。

這段經文帶給我們二項要緊的反省:

一、真理是甚麼?真理是耶穌基督本身,透過聖經闡明真理。
牧師從今年(2016)2月7日開始講約翰福音1:1-34第一講,到今日總共講了33篇。在第一講的時候,我特別提到約翰福音重要的觀念「道(λόγος, logos)」是帶有希臘文化的概念。古代希臘哲學家,用λόγος來說明宇宙萬物的基源(arche)、不變的真理、不變的總原則或原理。當希臘人觀察大自然的時候,發現自然界都有同一個規律。在物理界裡面有規律,在化學界裡面有規律,在生物界裡面有規律,在自然界裡面有規律,在人的心裡面有規律,當我們要去研究這些規律的時候,我們就把這個萬有共通的原則當作學問來去思想。那麼這個貫通萬有的原則是什麼呢?就是「道」。所以,希臘文在各種領域的研究課程後面都加上logy。心理學叫做psychology,生物學叫做biology,病理學叫做pathology,生理學叫做physiology,動物學叫做zoology。logy,是什麼意思呢?就是logos。λόγος是一個總原則,「道」這個總原則、總原理,就是貫穿萬有的。
但是中文就把它翻譯成「學」,psychology確切的翻譯應該是「心理道」,biology應該稱為「生物道」。如果我們把logos定義成「學」,我們學來學去只會停留在「學問」,而無法明白背後的「道」。也因此,學了一大堆學問,卻無法悟其道。所以,萬有中間有「道」貫穿,經過約翰福音作者這樣的指出,就將萬物的基源(arche)、萬物的奧秘都點了出來。
如今,我們讀到約翰福音第十九章,我們也逐漸認識「道成肉身」的耶穌基督所顯明出來的「真理」。如果我們對照聖經其他的經文來看,我們就會更了解,聖經見證上帝的真理。
求你開我的眼睛,使我看出你法律中奧妙的真理。」(詩篇119:18)
你法律的中心乃是真理;你一切公正的誡律永遠長存。」(詩篇119:160)
真理更是指耶穌基督本身,耶穌說:「我就是道路、真理、生命;要不是藉著我,沒有人能到父親那裏去。」(約翰福音14:6)
保羅也說:「這真理就是說:只有一位上帝,在上帝和人之間有一位中間人,就是成為人的基督耶穌。」(提摩太前書2:5)
真理是甚麼?真理是耶穌基督本身,透過聖經闡明真理、見證耶穌。今年我們教會設教120週年暨建堂100週年,教會在11/20(日)下午要贈送每位來參加感恩禮拜的兄姐一個「紀念品」之外,當日上午的禮拜特別邀請盧俊義牧師培靈,還要贈送每個家庭一份很有意義的禮物《使徒行傳註釋書》,這本書是教會公報社為我們教會特別出版的設教120週年紀念版。
裝備部門更計劃在明年進行手抄聖經的活動,也要舉行「聖經研究班」一同來研讀使徒行傳。這樣的目的,就是要使我們在聖經的根基裡,更認識基督耶穌的真理。

二、如何認識真理?聖經說,那有愛的,也認識上帝。
過去的教會做過很多錯誤的事,迫害猶太人、獵女巫、異端裁判所、十字軍東征、奴役黑人、打壓女性及少數族群的地位。好在教會有歷經宗教改革回到聖經的運動,使得教會懂得不斷回到聖經的真理中,否則我們就會越錯越離譜。真理不是用靠武力來征服他人,而是要用愛來感動人。
三十年前,我曾經與青年歸主的同工在台北大安國中帶領一群中輟生,這群被學校視為問題學生都交給我們輔導。當時,教育單位將稱為「問題學生」、「放牛班」改了一個稱呼叫做「非常行為學生」,我們輔導老師稱這群學生為「飛行少年」,意思是希望學生有一天都能夠「展開人生的翅膀飛行」。班上有一位資深的中輟生,同學都叫他「老大」,有一天「老大」沒來上學,後來我找到他,看到他鼻青臉腫,才得知他被「家裡的老大」(他的暴力父親)打得很慘。我問他,為何靜靜地被打,為何不躲開,他說:「如果我躲開,我媽、我妹就會被打。讓他打我一人就好了。」接著,他向我說:「拳頭大的人說話就大聲,就是真理。等到有一天我的拳頭大了,他就要聽我的。」我聽了很不捨、很難過。從這孩子的經驗、歷史的殺掠,難道靠武力來征服他人才是真理嗎?不!耶穌不是用靠武力來征服他人,而是要用愛來感動人,讓人來認識上帝。 
耶穌一定有感動彼拉多的地方,才使得彼拉多三次宣布耶穌無罪(18:38;19:4,6)。今天我們順服耶穌、聆聽聖經的真理,不是被武力強迫,而是被基督的愛感動,被肢體之間彼此相愛所激勵。
親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。那沒有愛的,不認識上帝,因為上帝是愛。」(約翰一書4:7-8)真理不是用靠武力來征服他人,而是要用愛來感動人。要記住,愛是永不止息!

討論問題:
1.經文中猶太人的領袖所看重的「潔淨」是什麼?而上帝所看重的潔淨又是什麼?
2.耶穌說:「我的使命是為真理作證,我為此而生,也為此來到世上。」人生是一場使命、是一場呼召,基督徒在世上上帝賦予我們什麼使命?
3.祭司長們回答:「只有凱撒是我們的王!」你從這一句話反省到什麼?

2016年10月26日 星期三

論斷與審判

論斷與審判 (2016.10.30講道大綱)
約翰福音18:1-27

●連耶穌也受到世界的審判、論斷,更何況是我們呢?
●越是「標靶人物」越容易受到論斷
●耶穌說:「你為甚麼只看見你弟兄眼中的木屑,卻不管自己眼中的大樑呢?你自己眼中有大樑,怎麼能對你的弟兄說:『弟兄,讓我去掉你眼中的木屑』呢?你這偽善的人,先把你眼中的大樑移去,你才能看得清楚,去把弟兄眼中的木屑挑出來。」(路加福音6:41-42)
●不能「論斷」,但要會「判斷」,以上帝聖經的標準來判斷。

一、耶穌在橄欖山被捉(18:1-11)
●耶穌以祈禱來面對世界的論斷、審判、定罪。
●羅馬軍隊與大祭司指揮的聖殿衛兵合在一起,代表的是整個與上帝為敵的這個「世界」。
●被宗教權威審判,其實本身卻是最高權威。耶穌回答那些來捉拿他的人說:「我就是」(ἐγὼ εἰμί,讀音ego eimi,是上帝自稱時的專用語),作者用這句話來表達耶穌超越的權威。
●耶穌保護門徒說:「我已經告訴你們,我就是。如果你們找的是我,就讓這些人走吧。」(18:8)
●「他要用翅膀庇護你;在他的看顧下你一定安全;他的信實要保護你。」(詩篇91:4)

二、大祭司的審判(18:12-14;19-24)
●亞那是「地下大祭司」,是卑鄙之徒竟然要去論斷、審判耶穌,這是一個價值混亂的世界。
1.經濟的剝削,聖殿的專賣壟斷
2.信仰的剝削,剝削人敬拜上帝
3.司法的剝削,違反程序正義

三、彼得三次否認主(18:15-18;25-27)
●拉丁文「吹號」(gallicinium),希臘文則為ἀλέκτωρ φωνέω(alektor phoneo),即「雞叫」的意思。耶穌的意思是說:「彼得,今晚在衛兵換班的號角響起前,你會三次不認我。」
●不要論斷彼得的不認主:不要忘記,其餘的門徒都離棄耶穌逃逸,只剩彼得跟在被捕的耶穌後面。

通過耶穌受世界的審判,我們來學習二項信仰的功課:

一、當我們是「標靶人物」,受到論斷、定罪時,必須學習耶穌「甘願的心」承受十字架的苦難
●基督徒的生命是一種在學習耶穌基督的過程
●面對十字架的苦難,耶穌「甘願的心」最終成為榮耀的復活

二、面對自我前科累累的軟弱,仍舊誠實信靠主耶穌
●彼得三次不認主,為什麼這件事會被聖經記載下來?如果不是彼得自己的反省與見證,這件事情恐怕沒有人知道。
●他卻回答我:「你只要有我的恩典就夠了;因為我的能力在你軟弱的時候顯得最剛強。」因此,我特別喜歡誇耀我的軟弱,好使我覺得基督的能力在保護著我。(哥林多後書12:9)

問題討論:
1.連耶穌也受到世界的審判、論斷,更何況是我們呢?分享你被論斷時的經驗?你如何在信仰上找到幫助?
2.先知會論斷掌權者、會評論時局,他們「判斷」的標準是什麼?
3.彼得剖析自己的軟弱,保羅也說他是「罪魁」。面對自我前科累累的軟弱,彼得或保羅給了我們什麼信仰的態度?

講道稿

論斷與審判
約翰福音18:1-27

約翰福音第13-17章最後晚餐中,耶穌的教導、祈禱。今天的經文,我們看到耶穌面對世界的審判。就連耶穌也受到世界的審判、論斷,更何況是我們呢?越是「標靶人物」越容易受到論斷。
台語一句諺語:「人多話就多,五色人說五色話。」每一個人都有屬於他的標準與判斷。
在路加福音6:41-42節,耶穌說:「你為甚麼只看見你弟兄眼中的木屑,卻不管自己眼中的大樑呢?你自己眼中有大樑,怎麼能對你的弟兄說:『弟兄,讓我去掉你眼中的木屑』呢?你這偽善的人,先把你眼中的大樑移去,你才能看得清楚,去把弟兄眼中的木屑挑出來。」
這就是這段經文要教導我們的了:你論斷別人就是在論斷自己。而且主耶穌講話很風趣、幽默:「你似乎看得見別人眼中的刺,卻看不見自己眼中的梁木。」刺非常小,而梁木是承托屋頂的長木,其實就是刨光、削成了方形的大樹幹。主耶穌喜歡用誇張、對比手法,好像漫畫家一樣,勾勒出一幅醒目的圖畫,發人深思。
可是,聖經中摩西去對抗埃及法老,論斷法老的不是;先知拿單跑去指責大衛王犯了教唆殺人、姦淫的罪;以賽亞、耶利米、以西結...所有的先知都是傳悔改與審判的信息。為何他們可以論斷?
不能「論斷」,但要會「判斷」,以上帝聖經的標準來判斷。從摩西開始,歷代士師與所有先知從上帝那裏領受的使命,都是充滿濃厚的政治性,許多上帝的先知、僕人都是政治關懷者,因為他們要見證「願祢的旨意行在地上如同行在天上」。

一、耶穌在橄欖山被捉(18:1-11)
1耶穌這樣禱告後,跟門徒一道出去,過了汲淪溪。那地方有一個園子,耶穌和門徒都進去。2出賣耶穌的猶大也知道那地方,因為耶穌常跟他的門徒在那裏聚集。3猶大引了一隊羅馬兵,會同祭司長和法利賽人所派遣的聖殿警衛隊走進園子裏。他們都帶著武器,也拿著燈籠和火把。4耶穌知道將要發生在他身上的一切事,所以上前問他們:「你們找誰?」5他們回答:「拿撒勒人耶穌。」耶穌說:「我就是。」那時,出賣耶穌的猶大也跟他們站在一起。6耶穌一說「我就是」,他們都倒退,跌在地上。7耶穌再一次問:「你們找誰?」他們回答:「拿撒勒人耶穌。」8耶穌說:「我已經告訴你們,我就是。如果你們找的是我,就讓這些人走吧。」9(耶穌這樣說,正應驗了他從前說過的話:「父親哪,你給我的人,我連一個也沒有失掉。」)10西門彼得帶著一把刀;他抽出刀來,向大祭司的奴僕馬勒古砍去,砍掉他的右耳。11耶穌對彼得說:「把刀收起來吧!你以為我不願意喝我父親給我的苦杯嗎?」

耶穌以祈禱來面對世界的審判、論斷。
「猶大引了一隊羅馬兵」是多少人?羅馬軍事單位最小的「一隊」(一營)約有二百人的士兵。羅馬當局派出二百名兵力去應付一個手無寸鐵的加利利木匠,也未免小題大作。在逾越節期間,耶路撒冷的兵力往往增加,這些額外的部隊駐守安東尼亞塔,嚴密監視聖殿的秩序,這些兵力可動用來捉拿耶穌。派如許龐大的兵力去捉拿一個人,對耶穌無異是一項恭維!猶太當局決定捉拿耶穌時,他們幾乎動員了全軍。
羅馬軍隊與大祭司指揮的聖殿衛兵合在一起,代表的是整個與上帝為敵的這個「世界」。
耶穌回答那些來捉拿他的人說:「我就是。」(ἐγὼ εἰμί,讀音ego eimi,是上帝自稱時的專用語),這是帶著權柄的話,因此那些人聽到後,都退後倒在地上。
逾越節期間正是月圓的時候,晚上幾乎亮得一如白晝,為甚麼捉拿耶穌的一群人還拿著燈籠與火把呢?如果這些是用來作行路的照明,其實是多餘的。他們拿著照明工具的理由是認為必須在樹林之間,或山丘旁的隱蔽處或岩石的縫洞裏尋找耶穌。沒料到耶穌非但沒有躲藏,在他們到達時,他自己竟走出來,對他們說:「你們找誰?」他們回答說:「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說:「我就是。」這些人認為必須從隱匿處去尋找耶穌,不料他竟滿有榮耀毫無畏懼地站在他們面前。耶穌是一個有勇氣面對現實的人。
耶穌是手無寸鐵單獨的一個人;而捉拿他的那一隊有二百人,都帶著兵器和裝備。但是他們面對著耶穌,卻退後倒在地上。耶穌身上所發出來的權柄,使得他獨自一人竟比一大群的仇敵更堅強。
耶穌的死是出於自願。如果他想逃生不是沒有可能,他可以趁他們不防時逃逸,但他不願意這樣做。他甚至還幫著敵人來捉他。他的死完全是出於自願的。
耶穌護衛學生的愛。他所想到的不是他自己,而是他的門徒。所以他說:「我已經告訴你們,我就是。如果你們找的是我,就讓這些人走吧。」(18:8)
正如,母親為兒子挺身而出。「他要用翅膀庇護你;在他的看顧下你一定安全;他的信實要保護你。」(詩篇91:4)

二、大祭司的審判(18:12-14;19-24)
12那一隊羅馬兵和隊長,連同猶太人的聖殿警衛拿住耶穌,綁了起來,13先把他解送到亞那面前;亞那是當年的大祭司該亞法的岳父。14這該亞法曾經向猶太人建議,說讓一個人替全民死是一件合算的事。
19大祭司盤問耶穌有關他的門徒和他的教導等事情。20耶穌回答:「我對人講話一向都是公開的。我常在會堂和聖殿裏,那些猶太人聚會的場所教導人,從來沒有暗地裏講甚麼。21你為甚麼盤問我呢?去問那些聽過我說話的人吧,他們知道我講過甚麼。」22耶穌說了這話,旁邊的一個警衛一巴掌打在他臉上,說:「你竟敢這樣回答大祭司!」23耶穌說:「如果我說錯了,你儘管指出我的錯處;如果我的話是對的,你為甚麼打我?」24這時候耶穌仍然被綁著,亞那又把他解送到大祭司該亞法那裏去。

亞那曾在主後6至15年擔任大祭司,後因故被羅馬政府解職。但他的四個兒子先後擔任過大祭司,如今是他的女婿該亞法擔任大祭司。因此他是當時最有勢力的政治人物。耶穌潔淨聖殿時,可以說是直接地向大祭司挑戰,影響了大祭司所壟斷的聖殿買賣。因此祭司們將耶穌視為眼中釘,務必除去。
亞那是「地下大祭司」(信仰的墮落),他在耶路撒冷很有勢力,他本身在主後六年至十五年擔任大祭司。他的四個兒子也都當過大祭司,該亞法是他的女婿。有一個時期,猶太人還享有自由,大祭司是終身職;羅馬政府統治猶太人時,這個職位成為眾人角逐、密謀、賄賂、腐敗的職位。如今這個位子落人最大的阿諛者、出價最高者、最願效忠羅馬官員者的手裏。大祭司是最大的通敵賣國者,他藉著賄賂,以及密切與當政者合作換來舒適、安逸、聲望、和權力。亞那一家家財豐厚,他的兒子一個接一個密謀、賄賂搶到了大祭司的職位,而亞拿則於幕後操縱大權。
這位「地下大祭司」亞那,一個卑鄙之徒竟然要去審判、論斷耶穌,這是一個價值混亂的世界。我們都沒有資格去論斷任何人,更何況是這一為奸惡的大祭司。地上的大祭司審判天上的大祭司。
1.經濟的剝削,聖殿的專賣壟斷
亞那生財之道也是最卑鄙的。在外邦人院有人專門販賣獻祭所用的牲畜,這些人曾經受到耶穌的趕逐。這班人並非誠實的商人,而是一群勒索者。我們知道獻為祭物的牲畜必須是沒有斑點、沒有瑕疵的。聖殿裏有檢驗官專司合格驗收的工作。在聖殿之外買來的牲畜十分容易挑出毛病。於是指示猶太人在聖殿內購買已經檢驗合格的,免得冒拒收的危險。這對獻祭的人來說雖然很方便,但是其中卻大有文章。在聖殿外一對斑鳩不過賣四分錢;聖殿裏的售價竟高達七十五分。這種買賣純粹是一種剝削的行為;這隀售賣獻祭牲畜的商號就叫作亞拿商品陳列所。這些商號都是亞拿家族的財產,由於剝削敬拜上帝的人,售賣獻祭的牲畜,亞拿大發橫財。猶太人對亞拿這一家恨之入骨。

2.信仰的剝削,剝削人敬拜上帝
對亞那來說,聖殿是他私人的「神壇」,是他的家族企業。他剝奪以色列人來到聖殿敬拜上帝的權利,他打造奉獻管,讓投幣奉獻的人尷尬,或許有人喜愛聽這樣的聲音,好讓人知道他奉獻很多。
耶穌卻要導正大家的觀念「寡婦奉獻二個小錢」,才蒙上帝的悅納。面對信仰的剝削,真誠的內心,上帝必定看重。

3.司法的剝削,違反程序正義
14節,代罪羔羊
現在我們知道何以亞拿特地安排讓耶穌先帶到他的面前受審。耶穌曾經傷害到他的權益;他潔淨聖殿把售賣祭品的人趕出聖殿,損及亞拿的收益。亞拿要以幸災樂禍的態度來看這個騷擾的加利利人被捕。在亞拿面前受審,對司法界來說無異是一大諷刺。
亞拿審問耶穌此舉已違背猶太司法的原則。耶穌說:「你為甚麼問我呢,可以問那聽見的人。」也等於是說:「請按照法律正規的程序提出你的指控。你有權利查驗你的證據;卻無權質問我任何問題。」耶穌提醒亞拿無權審問他。耶穌說了這話,旁邊站著的一個差役,用手掌打他說:「你這是教大祭司怎樣審理案件嗎?」耶穌回答:「我所說或所教的若不合法,你可以指證我的不是,我既然按照法律說話,你為甚麼打我呢?」
耶穌對司法界不存任何盼望。亞拿和他的同僚的私利既然受到損傷;因此在審判之前就定了耶穌的罪。一個人若走入迷途,他會除滅任何反對他的人。假如他不能以正當的方式這樣做,必然就會採取骯髒的手段來達成他的目的。

三、彼得三次否認主(18:15-18;25-27)
15西門彼得和另一個門徒跟著耶穌;那門徒是大祭司所熟悉的,於是他跟著耶穌進了大祭司的院子。16彼得留在門外。那個跟大祭司相識的門徒再出來,對看門的女孩子說了一聲,然後帶彼得進去。17那看門的女孩子指著彼得,說:「你不也是那個人的門徒嗎?」彼得說:「我不是!」18當時天氣寒冷,那些僕人和警衛生了炭火,大家站著取暖;彼得也上前,跟他們一起站著取暖。
25這時候,彼得還站著取暖。有人對他說:「你不也是那個人的門徒嗎?」彼得否認說:「我不是!」26有一個大祭司的奴僕,是彼得砍掉耳朵那個人的親戚,說:「我不是看見你跟那個人在園子裏嗎?」27彼得又說:「不是!」就在這時候,雞叫了。
雞叫,吹號
耶穌預言彼得在雞叫之前會三次不認主。根據猶太儀禮法的規定,耶路撒冷城裏不得養雞,更何況是大祭司的官邸內。再者,羅馬軍隊有一個習慣,他們把晚上劃分為四更──即六時至九時,九時至午夜,午夜至三時,三時至六時。衛兵在三更之後換班,換班的時間是凌晨三時,準時吹號。
拉丁文吹號是gallicinium,希臘文則為ἀλέκτωρ φωνέω(alektor phoneo),這兩個字也都含有「雞叫」的意思。因此,我們或許可以解釋耶穌的話是說:「彼得,今晚在衛兵換班的角聲之前,你會三次不認我。」耶路撒冷的居民都知道角聲在凌晨三時吹奏,因此當晚彼得聽到角聲就想起了耶穌的話。

那使女第一次問彼得時,是問:「你應該不是這人的門徒吧?」她預期的答覆是否定的,因此彼得也就順勢否認了。但否認了一次,第二、第三次也就更不容易改口了。

不要論斷彼得的不認主
對於彼得不認主,有些人對彼得的表現都持有偏見,總是強調他的失敗和恥辱。不過我們應記住另一些事實。
我們不要忘記,除了約翰(如果他就是那個不知名的門徒),其餘的門徒都離棄耶穌逃逸,而彼得如何呢?只有他在客西馬尼園拔刀來對抗仇敵,只有他跟隨耶穌到最後。我們首先想到彼得的,不是他的失敗,而是眾人都逃逸之際,惟獨他有勇氣跟隨耶穌。惟獨具有最高勇氣的人,才可能遭遇到像彼得那樣的失敗。不錯,他是失敗了;然而他失敗時所遭遇的情況是其餘門徒所不敢面對的。彼得失敗,非因他是一個懦夫,而是由於他的勇敢。
不要因彼得否認主而輕看他,彼得基本上是對主是極其忠誠的,因為在面對數百名兵丁時,只有他敢挺身而出,想護衛耶穌;當耶穌被押走時,只有他及另一個門徒敢深入虎穴。

通過耶穌受世界的審判,我們來學習二項信仰的功課:

一、當我們是「標靶人物」,受到論斷、定罪時,必須學習耶穌「甘願的心」承受十字架的苦難

「標靶人物」耶穌、保羅...
一粒細沙,無意中闖入蚌的體內,細沙銳利的邊緣,割傷了蚌的身體。然而,蚌卻分泌出液體,將這粒細沙層層包覆,以包容來對待傷害,使細沙成為一粒光彩奪目、美麗的珍珠。
那原先污穢有害的沙子,因為受到那被它傷害生命之對付,竟然完全改變,成為閃耀美麗的珠子,代表純潔的光輝。不但如此,珍珠亦代表純潔勝過罪惡。所以東方人喜愛配戴珍珠,不僅是喜愛珍珠所象徵的純潔,更是喜愛蚌以包容的生命以善勝惡的意境。

馬太福音13:45 天國又好比一個商人尋找貴重的珍珠。
珍珠不但指教會,教會是由基督徒所結合而成的,所以珍珠也是指每一位背十字架跟隨耶穌的基督徒。他們與主一同行走天路,一同承受從世界而來的傷害,一同用基督包容的愛,以純潔勝過罪惡。
「甘願的心」承受十字架的苦難,是耶穌留給我們一個非常重要的信仰功課。成為基督徒跟隨耶穌,甘願扛起十字架,最終會在我們生命中顯示出耶穌基督與我們同行的恩典。


二、面對自我前科累累的軟弱,仍舊誠實信靠主耶穌
一般人都不願意將自己的軟弱或是犯罪說出來。但是,彼得三次不認主,為什麼這件事會被聖經記載下來?我想如果不是彼得自己的反省與見證,這件事情恐怕沒有人知道。彼得親自以見證的方式告訴初代信徒,讓大家知道他的軟弱和缺陷。為的就是希望大家不要像他一樣,而應該在勇敢的時刻為基督挺身而出。
我們對上帝有懷疑、有軟弱,血氣行事、陷入試探,都在顯出我們人性的真實面。面對自我前科累累的軟弱,重要的是要對耶穌的愛有信心,要以實際的行動來說明,我們在孤獨中,仍舊倚靠聖靈的幫助完成上帝所託付的。
《德雷莎修女:來作我的光》(Mother Teresa︰Come Be My Light),該書第一次披露德雷莎修女與聽她告解神父之間的通信,在信中,她表達出在黑暗中服務而產生的信仰焦慮,甚至感受不到上帝的愛,感受不到上帝與她同在,也聽不到上帝的聲音。在她的生命中不但非常的孤單,甚至令她懷疑天堂是否真實,令她懷疑上帝是否存在。讀者們都為德雷莎修女的真情獨白感到震驚之餘。
《德雷莎修女︰來作我的光》,當中所公開的書信裏,德雷莎修女表白當初她聽到上帝的呼喚,要她走到最黑暗的地方,服侍最貧窮、最絕望的人,但當她按照意旨榮耀上帝之愛後,卻自此再聽不到祂的聲音。
以下讓我們閱讀她給一位神甫的幾封信,聆聽她內心的表白︰「請為我祈禱,讓我不要毀了上帝的工作……我內心是這樣的黑暗,彷彿一切都死了……」
「對於你來說,基督有特別的愛,但是,對我來說,沉默和空虛是如此巨大,乃至我張望卻甚麼也看不見,傾聽卻聽不到聲音……」
這些書信公開後,世人感到震驚,正由於德雷莎修女在內心的空虛和黑暗中掙扎,我們竟全不知情,而這掙扎狀態直至她去世一刻,也沒有消失。
德雷莎修女所經歷的懷疑、困惑,這是基督教傳統所稱之為「靈性休耕期」(Spiritually fallow period),而十六世紀西班牙的聖十字約翰更定義為「靈魂的暗夜」,這被視為靈魂的一個成長階段,每一個聖徒都要經歷在上帝缺席時,如何獨自成就上帝的工作。
當我們得知德雷莎修女的掙扎,都不禁會問,是甚麼力量支持她繼續,毫無間斷地在世界最貧困的角落工作超越半個世紀?
德雷莎修女踏上漫漫的靈魂長夜,在最黑暗的地方堅持手中的明燈,她可能在死亡的一刻仍然為人世間感到無比的空虛和痛苦,但她所折射的光芒正繼續鼓舞不少人,不要忘記人生更遠大的目標。
我們對上帝有懷疑、有軟弱,血氣行事、陷入試探,都在顯出我們人性的真實面。面對自我前科累累的軟弱,重要的是要對耶穌的愛有信心,要以實際的行動來說明,我們在孤獨中,仍舊倚靠聖靈的幫助完成上帝所託付的。