2017年7月21日 星期五

為教會的祈禱

為教會的祈禱 (2017.7.23主日講道大綱)
以弗所書1:15-23
希臘文“Ecclesia”:「一群集會、集合的人」。
基督教會是什麼?教會的本質是什麼?

一、為教會獻上感謝(1:15-16)
1.為對耶穌有信心來感謝
耶穌就曾告訴我們說:「不是每一個稱呼我『主啊,主啊』的人都能進天國;只有實行我天父旨意的才能進去。(馬太福音7:21)

2.為對信徒有愛心來感謝
親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。(約翰一書4:7)
使徒保羅在此稱讚以弗所教會信徒兩個特質:「信心」和「愛心」,也為他們有這樣的信仰見證來感謝上帝。

二、求聖靈啟示認識上帝(1:17)
「榮耀」的希臘文是doxa,意思是「意見」。
「榮耀」的希伯來文譯音是Kabod,原意是「重量」(weight)
先知以西結說:「這光彩跟彩虹一樣。這就是顯明上主臨在的光輝。(以西結書1:28)
諸天宣佈上帝的榮耀; 穹蒼傳揚他的作為。(詩篇19:1)
我完了,我慘啦!因為我嘴裏的每一句話都不潔淨;我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且,我還親眼看見了君王─上主、萬軍的統帥!(以賽亞書6:5)

三、求明白受呼召的盼望(1:18)
起初,福音真道傳到你們那裡的時候,你們就聽見了這福音所帶來的盼望。這樣,你們的信心和愛心都是以那為你們保存在天上的盼望為根據的。(歌羅西書1:5)很清楚地,這盼望指的就是天上的賞賜。
我向著目標直跑,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。(腓立比書3:14)
什麼屬天的獎賞?就是:得救的盼望。

四、求認識復活的大能(1:19-22)
上帝的能力是生命的能力,叫基督從死裡復活,使人不畏懼死亡的權勢。
超越「現世和來世一切的名號」,特別是那些在軍事、政治、經濟上掌有實權的人。
很可惜的是,人很軟弱,有了權柄之後就會忘了上帝是誰。
誰要居首,誰就得作你們的奴僕。(馬太福音20:27)

五、求使認識教會是甚麼(1:23)
「身體」代表一個具體、有形的存在,反映出基督耶穌的形象。

在這段保羅的祈禱裡,帶給我們對教會有二項要緊的認識:

一、 基督是教會的元首,教會是基督的身體。
台灣基督長老教會信仰告白在第三段說明「教會」時,是這樣說:「阮信,教會是上帝百姓的團契,受召來宣揚耶穌基督的拯救,做和解的使者,是普世的,復釘根在本地,認同所有的住民,通過愛與受苦,來成做盼望的記號。(台語漢字版)
「教會是基督的身體」,並不是指禮拜堂的建築物,而是整個組成教會的信仰團契,就是在這裡面的每一個人。

二、在基督的教會裡,肢體彼此連結才能看見身體
耶穌曾經說:「我是葡萄樹;你們是枝子。那常跟我連結,而我也常跟他連結的,必定結很多果實;因為沒有我,你們就甚麼也不能做。(約翰福音15:5)

問題討論:
1.以弗所基督徒的哪兩個特質使得保羅為他們感恩?我們可以如何實踐出這二個特點?
2.這段經文中,保羅說教會是什麼?這對現代教會有何意義?
3.誰是「教會的元首」?我們如何降服在元首之下?


講道篇
為教會的祈禱 (2017.7.23濟南教會主日講道)
以弗所書1:15-23
以弗所書是我們認識「教會論」最重要的書卷。教會是什麼?教會這個詞由希臘文“Ecclesia”而來,意思是「一群集會、集合的人」,或稱為「受呼召的人們」。「教會」的根本含義不是指一座教堂的建築,而是指人,指過去、現在、未來在基督團契裡的每個人。因此,台灣基督長老教會信仰告白這樣說「教會是上帝百姓的團契,受召來宣揚耶穌基督的拯救,做和解的使者...」。今天我們要清楚「教會」是什麼,才不會建造出不屬於基督的教會。
二十幾年前我在南部牧會時,曾經在教會門口遇到一位附近的鄰居,我向他打招呼問說:「一大早,你穿著整潔要去哪裡?」他說:「我要去教會...」我心想這個人沒有信耶穌,為何忽然間要去教會,我就對他說:「來我們教會也是一樣的!」他回說:「不是啦,我要去『道教會』...。」原來,道教也稱作「道教會」,他們的消息也稱作「教會公告」。
基督教會是什麼?教會的本質是什麼?感謝主,通過以弗所書,我們才清楚上帝設立基督教會的神聖呼召。今天我們所讀第十五至廿三節是使徒保羅為教會的祈禱,這段經文對教會是什麼,有很清楚的描寫。現在,我們就一起來看這段經文的內容:

一、為教會獻上感謝(1:15-16)
15 因此,自從我聽到了你們對主耶穌有信心,以及對信徒們有愛心,16 我就不斷地為你們感謝上帝。我在禱告中提到你們。
在十五至十六節,使徒保羅為了以弗所教會的信徒二件事情來感謝上帝:一、對主耶穌有信心;二、對信徒有愛心。這二點很像新的誡命所提醒的,愛上帝、愛人。
不要忘了,使徒保羅寫此信的時候,人是在獄中,他非但沒有抱怨,而且還能為以弗所教會的信徒感謝上帝,也為他們祈禱。感謝是必須有理由,有根據的,不能無緣無故憑空感謝。沒有事實根據的感謝,就等於諂媚。這兩節聖經,就是保羅所提出的事實根據。
1.為對耶穌有信心來感謝
使徒保羅因為信徒「對基督耶穌有信心」而感謝上帝。這也提醒我們學習保羅,因著有人對耶穌有信心而感謝上帝。
上週三(7/19)我到總會參與中國民主人權鬥士「劉曉波追思紀念會」的籌備,會中與會的基督徒媒體人楊憲宏,他說到美國拜訪一位國務院官員,在聊天中那位美國官員透露中國國家主席習近平訪問美國時,,習近平問他一件事:「為什麼許多中國優秀學生到美國之後,都受洗成為基督徒?」這位官員告訴楊憲宏說:「信耶穌後,人會渴望公義、自由。因此,習近平很在意此事,否則他不會問。」楊憲宏說:「中國很快就會成為全世界基督徒最多的國家,因著基督教信仰,這個國家也會發生巨大的改變。」他也提到,在中國很多人像劉曉波一樣,心裡已經信耶穌,但在中國缺乏牧師為他們受洗。我們聽見有人對耶穌的信心,我們就為此一起祈禱感謝上帝。
劉曉波對基督教有深刻的思考,他曾表示「自己的靈魂深處還是有宗教性虔誠,那種博大的深刻的宗教情懷常常令我感動不已」。他深受基督精神影響,並寫了不少文選諸如《鐵窗中的感動:獄中讀〈論基督徒〉》、〈被上帝馴服的愷撒,被信仰征服的權力〉,深刻反思基督宗教的情操。香港中文大學崇基神學院院長邢福増在《劉曉波談基督徒的良知、抗爭與堅忍》文章中寫道:「這種源自基督教的堅忍精神,確實已內化在劉的生命中,成為他推動中國民間維權運動背後不可或缺的力量,也為其非暴力抗爭烙下基督教精神的印記。」
使徒保羅稱讚信徒對基督耶穌有信心,這樣的信也必須用行為來做見證的。耶穌就曾告訴我們說:「不是每一個稱呼我『主啊,主啊』的人都能進天國;只有實行我天父旨意的才能進去。(馬太福音7:21)因此,我們與會的牧者、同工對劉曉波的基督精神與情操予以肯定,並為此感謝上帝。

2.為對信徒有愛心來感謝
使徒保羅除了因為信徒的信心來感謝上帝,也為著信徒彼此有愛心來感謝上帝。說到「彼此相愛」,「愛」是很抽象的說法。就像有一位律法教師向耶穌請教如何才能得著永生,他表明自己很愛上帝,但這樣的愛也是很抽象的。耶穌將愛上帝具體化成「愛鄰舍」,甚至耶穌在路加福音第十章廿五至卅七節,說了「好撒馬利亞人」的故事,更進一步將「愛鄰舍」具體化。耶穌的教導,讓我們知道信心不是停止在靜態的思考,而是需要以實際行動表明愛心,給予具體呈現出來。甚至,愛得越多越能認識上帝越多,聖經說:「親愛的朋友們,我們要彼此相愛,因為愛是從上帝來的。那有愛的,是上帝的兒女,也認識上帝。(約翰一書4:7)
使徒保羅在此稱讚以弗所教會信徒兩個特質:「信心」和「愛心」,也為他們有這樣的信仰見證來感謝上帝。
使徒保羅在第十六節說:「我就不斷地為你們感謝上帝。我在禱告中提到你們。」在此,保羅給我們留下一個很重要的榜樣,就是他一直為信徒在信仰上的美好見證獻上感謝,並且繼續為信徒祈禱。

二、求聖靈啟示認識上帝(1:17)
17 求我們主耶穌基督的上帝,榮耀的天父,把聖靈賜給你們。這聖靈會給你們智慧,啟示你們認識上帝。
使徒保羅在此,不但看重祈禱的內容與態度,他更先注意祈禱的對象。我們常稱呼上帝是「全能的上帝」、「慈愛的父」,保羅在此稱呼上帝是「榮耀的天父」。
「榮耀」的希臘文是doxa,古典希臘文為「意見」,即對某人的想法或意見,即「名聲」或是「榮譽」。但是,新約聖經「榮耀」一詞必須在舊約的背景來看。「榮耀」的希伯來文譯音是Kabod,原意是「重量」(weight),演變為「價值」、「權柄」、「尊貴」、「莊嚴」等等。
古代希伯來人很可能是從打雷、彩虹等景象來認識上帝的榮耀。他們認為打雷是上帝的聲音,閃電是上帝能力的彰顯。後來他們認為彩虹是上帝榮耀的彰顯,以西結看見「上帝的榮耀」異象,是充滿光輝、雲彩中的彩虹,因此先知以西結說:「這光彩跟彩虹一樣。這就是顯明上主臨在的光輝。(以西結書1:28)
人從自然界看到上帝的榮耀,人也從宇宙中讚嘆上帝的榮耀。詩篇十九篇第一節就說:「諸天宣佈上帝的榮耀; 穹蒼傳揚他的作為。」甚至,也在莊嚴的禮拜中看見上帝的榮耀,先知以賽亞就是在禮拜中感受到上帝的榮耀,他說:「我完了,我慘啦!因為我嘴裏的每一句話都不潔淨;我周圍的人所講的話也一樣不潔淨。況且,我還親眼看見了君王─上主、萬軍的統帥!(以賽亞書6:5)
人如何認識上帝?
使徒保羅不僅對上帝榮耀有全新的認識,更帶我們認識三一上帝(聖父、聖子、聖靈)的關係。而我們更藉著聖靈所賜的智慧,啟示我們認識上帝。換言之,沒有聖靈的幫助我們不可能認識上帝。
「認識上帝」的秘訣不在乎人自己的聰明,乃在乎聖靈的智慧和啟示。第十七節說「聖靈會給你們智慧」,這裡「智慧」所用的字是「Sophia」,這個字是在表明能知道、理解有關上帝的事。因此,一個人要認識上帝,絕對不是倚靠人自己的能力可以達成的,而是需要聖靈的啟示。

三、求明白受呼召的盼望(1:18)
18我也求上帝開啟你們的心眼,好使你們知道:他呼召你們來得的盼望是甚麼。他所應許給他子民的產業是多麼豐富。
接著,使徒保羅祈求上帝開啟以弗所教會信徒的心眼,讓他們知道受呼召的「盼望是甚麼」。他在寫給歌羅西教會的書信中這樣說:「起初,福音真道傳到你們那裡的時候,你們就聽見了這福音所帶來的盼望。這樣,你們的信心和愛心都是以那為你們保存在天上的盼望為根據的。(歌羅西書1:5)很清楚地,這盼望指的就是天上的賞賜。
使徒保羅在寫給腓立比教會的書信中說:「我向著目標直跑,為要得到獎賞;這獎賞就是屬天的新生命,是上帝藉著基督耶穌呼召我去領受的。(腓立比書3:14)基督信仰最大的盼望,不是在於來自人的獎賞,而是來自上帝屬天的獎賞。什麼屬天的獎賞?清楚地講就是:得救的盼望。而這盼望就是建立在耶穌基督復活的基礎上。

四、求認識復活的大能(1:19-22)
19 他在我們信他的人當中所運行的大能是多麼強大。這大能與他使基督從死裏復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。(20 併於上節)21 在那裏,基督的統治超越了一切靈界邪惡的執政者、掌權者、統治者,和主宰;他超越了現世和來世一切的名號。22 上帝又使宇宙萬物屈服在基督腳下,以他為教會的元首,統御一切。
第十九節,使徒保羅希望我們能夠知道上帝的能力有多麽強大。因為,有些基督徒看不見上帝的能力,或害怕上帝的能力,若見上帝彰顯能力就避開。這樣就是不信,而使徒保羅說上帝的能力是顯在信的人身上。當我們對上帝越有十足的信心,上帝的能力就越浩大,大到可以叫死人復活。換言之,上帝的能力是生命的能力,叫基督從死裡復活,使人不畏懼死亡的權勢。
禮拜五(7/21)我去玉蘭莊(日本語的松年中心)講道,講到一位「桌頭」(通靈者)信主的事,那位桌頭他有靈異體質可以看到靈體。會後,在玉蘭莊聚會我們教會松年張明德、張陳研夫婦走到我的面前告訴我,關於他們信主的故事,也類似這樣。曾有靈乩(乩童或通靈者)向他母親放話,要讓他們家族離散,果然沒多久家中就有人出事。他們是經過基督徒朋友的介紹,請牧師為他們代禱,後來受洗而躲過災厄。當他們向我分享他們信主的見證時,眼神仍然充滿信心與盼望,述說上帝的大全能。
第廿一節使徒保羅說,基督不僅超越靈界邪惡的統治者,而且是超越「現世和來世一切的名號」,也就是說我們叫得出的名號,都在耶穌基督之下。特別是那些在軍事、政治、經濟上掌有實權的人,尤其是在當時羅馬帝國統治下的人,看羅馬皇帝有如神明一般。要他們心中將基督放在第一位確實是不容易的事,更是一件考驗信心的事。
在台灣宗教信仰是自由的,但在中國就不是如此。2014年,浙江書記夏寶龍曾說:「這是十字架的天下,還是共產黨的天下?」因此,下令拆除溫州市及附近城市的教會屋頂上的十字架。
去年(2016)浙江省民族宗教事務委員會官方網站發布新聞稿稱,「蘭溪市為貫徹落實全省宗教工作會議精神,用愛國引領愛教,用社會主義核心價值觀引領宗教,用中華優秀傳統文化浸潤宗教。蘭溪市委統戰部以推進宗教活動場所懸掛國旗為抓手,強化全市宗教界和信教群眾愛國主義教育。截止613日,全市69處宗教場所已全部完成國旗懸掛,實現了全覆蓋。」
也因為基督徒將上帝視為唯一的主,不願意將世上的掌權者視為「主」,因此基督信仰勢必與獨裁不斷抗爭。
第廿二節可以說是整本以弗所書這書信的中心主題基督就是教會的元首。基督不僅是教會的元首,宇宙萬物屈服在基督腳下,意思是基督也是宇宙的元首。就如在第廿一節所說的,耶穌基督是超越一切、「統御一切」。
主後312年羅馬帝國皇帝君士坦丁(Constantine the Great)頒布米蘭敕令(Edict of Milan)接納基督教合法後,又加上皇帝也信靠耶穌基督後,基督教就逐漸走向國教化,主後392年狄奧多西皇帝(Theodosius I)宣布基督教為帝國境內唯一合法的宗教。確實在有形的教會組織中,勝過了所有世上掌權的組織。很可惜的是,人很軟弱,有了權柄之後就會忘了上帝是誰,也會忘了自己是基督的僕人,更忘了耶穌基督的教訓「誰要居首,誰就得作你們的奴僕。(馬太福音20:27)。當人擁有權柄時,不但沒有謙卑的心使自己降服於耶穌基督的教導,相反的,卻常常扮演上帝的角色,當我們看到教會歷史上有宗教裁判所的存在時,就知道這樣的組織乃是個「扮演上帝的角色」的墮落記號。

五、求使認識教會是甚麼(1:23)
23 教會是基督的身體,是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的(「是充滿宇宙……的」或譯「是被上帝完全充滿的那位基督所充滿的」或「是充滿著上帝的那位基督所充滿的」。)。
第廿二節使徒保羅用「身體」來說明「教會」是什麼。「身體」代表一個具體、有形的存在。因此,教會就應該時刻清楚她的存在就是在反映出基督耶穌的形象。是讓人可以看得見、觸摸得到、感受得到、體會得到的「身體」。如果我們將第廿二節的「基督是教會的元首」,和第廿三節的「教會是基督的身體」合起來看,就會更加清楚使徒保羅的看法:教會以耶穌基督為元首,是聽從耶穌基督的話,順從及實踐他的旨意。

在這段保羅的祈禱裡,帶給我們對教會有二項要緊的認識:

一、 基督是教會的元首,教會是基督的身體。
如果有人問我們說:以弗所書最主要的內容是什麼?我想,我們可以這樣回答:「基督是教會的元首,教會是基督的身體。」這也使徒保羅告訴以弗所教會兄姐最重要的基督信仰核心。
台灣基督長老教會信仰告白在第三段說明「教會」時,是這樣說:「阮信,教會是上帝百姓的團契,受召來宣揚耶穌基督的拯救,做和解的使者,是普世的,復釘根在本地,認同所有的住民,通過愛與受苦,來成做盼望的記號。(台語漢字版)
教會是上帝百姓的團契,是以相信耶穌為我們生命的救主作為基礎。因此,基督教會存在的主要目的,就是要傳揚耶穌基督在十字架上的救恩,做和解的使者。如果基督教會失落了這個使命,她存在的角色就有問題。
使徒保羅在寫給哥林多教會的書信中,我們看到哥林多教會曾發生結黨分派的事件,「有的人說:『我是保羅的人』;有的說:『我是亞波羅的人』;有的說:『我是屬彼得的』;有的說:『我是屬基督的。』」(哥林多前書1:12)會發生這樣的事情,主要的原因,就是過頭看重人的地位或規定,而輕忽上帝在耶穌基督裡救贖的恩典。
以前,我曾經擔任過一間被視為「有問題」的教會的小會議長,那間教會有位資深長老,他訂了很多教會的規矩,一切都依照他的意思去辦理,甚至把他看成是教會最高的信仰指導原則,派去的傳道師沒多久就與他發生了摩擦。我受派擔任小會議長,在我的要求下舉辦一次長執訓練會,長執、同工都要參加。在那次的訓練會裡,我特別強調「基督是教會的元首」,我們不是在用人的話語或規定來建立教會辦理事務的依據,而應該是以聖經的話語作中心。在治理教會上面,是「小會」治會,過去任何的制度,若與教會現況衝突,甚至阻礙宣教,都需要回到聖經尋求理解,甚至小會要加以修正教會內部的辦事原則,以符合傳福音的現況。
另外,也說到「教會是基督的身體」。我們要清楚知道「身體」,並不是指禮拜堂的建築物,而是整個組成教會的信仰團契,就是在這裡面的每一個人。我們濟南教會禮拜堂很莊嚴、美麗沒有錯,但是「基督的身體」不是指建築物,而是指在坐的每一個人,是我們成為耶穌基督「身體」的每一部份。
使徒保羅用「身體」來解釋教會,是要讓我們知道,教會是「活得」,讓人可以觸摸得到、看得到、感受得到、體會得到的實體。因此,基督徒或教會都應該有這樣的認識:我們的一舉一動都是在代表著耶穌基督。有彰顯基督愛的身體,莊嚴的禮拜堂才會更顯出它的美麗,否則越莊嚴,越讓人感覺距離更加遙遠。
這二、三個禮拜六日,有許多人來到教會參加寫生比賽,有些人都是第一次來到我們教會,甚至有人不知道這裡是教會。但是,經過我們的同工非常親切的招呼,讓參加比賽的人與禮拜堂的距離變近了。讓來到禮拜堂的人感到親切,不是建築物,而是「基督的身體」,就是我們各位。

二、在基督的教會裡,肢體彼此連結才能看見身體
上帝藉著使徒保羅寫下《以弗所書》留給教會寶貴的資產,讓我們知道教會不只是很榮耀、很尊貴,而且教會非常豐富,是基督的身體。在第一章的最後,保羅結論說:「教會是基督的身體,是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿的。(1:23)「身體」必須是彼此連結才成為「身體」的,沒有一個肢體、器官可以獨立的。我們要彼此連結才能在基督的身體找到歸屬。耶穌曾經說:「我是葡萄樹;你們是枝子。那常跟我連結,而我也常跟他連結的,必定結很多果實;因為沒有我,你們就甚麼也不能做。(約翰福音15:5)
今天很多基督徒是「個人主義式」的基督徒,很少甚至沒有與其他肢體建立關係。牧師要鼓勵大家,參加小組、團契有肢體的連結,至少要在教會中找到彼此互動的兄姐或家庭。

問題討論:
1.以弗所基督徒的哪兩個特質使得保羅為他們感恩?我們可以如何實踐出這二個特點?
2.這段經文中,保羅說教會是什麼?這對現代教會有何意義?
3.誰是「教會的元首」?我們如何降服在元首之下?

2017年7月7日 星期五

三一神的教會

三一神的教會 (2017.7.9濟南教會主日講道大綱)
以弗所書1:1-14
「改革宗教會」(Reformed Church):歐洲加爾文教派
「長老教會」(Presbyterian Church):蘇格蘭加爾文教派
約翰.諾克斯(John Knox)《蘇格蘭信仰告白》經蘇格蘭國會通過,宣告「唯獨耶穌基督是唯一的權威、教會的元首和領袖」
《以弗所書》清楚的「教會論」
使徒保羅停留在以弗所長達三年之久。

前言、請安(1:1-2)
●「監獄書信」:以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書。 
●保羅自我介紹:「使徒」、「囚徒」(3:1;4:1)、「帶著鎖鍊」(6:20) 
「使徒」(apostolos):apo「離開某地,再前往某地」;stello「派遣」。 
●「三位一體」(Trinity)
「你們要去,使萬國萬民都作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」(馬太福音28:19)
願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契,與你們每一位同在!(哥林多後書13:13,和合本為13:14)

一、聖父的揀選和預定(1:3-6)
《尼西亞信經》(Nicene Creed, 325)第二段「我信獨一主耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世之前,為父所生的,從神出來的神,從光出來的光,從真神出來的真神,首生的,不是被造的,與父一體的;萬物都是藉著主造的。
1.藉基督分別為聖
2.得著兒子的名份
3.讚美上帝的恩典

二、聖子的救贖和基業(1:7-12)
1.從奧秘到真理
2.一切都歸基督
3.上帝計畫完成

三、聖靈的印記和憑質(1:13-14)
1.從真理到聖靈
2.擁有聖靈印記
3.承受上帝應許

今天我們從這段經文來思考二項很重要的信仰課題:

一、上帝要完成的計畫不僅在人身上,也在於一切受造物
十五世紀醫學、神學家薩班德(Raimundus Sabundus)說:「上帝賜予我們二本書,一本是關於所有受造物的書,或稱自然之書,另一本書就是《聖經》。」
《比利時信條》(Belgic Confession, 1561)第二條「論啟示」:
我們有二種方法認識上帝:第一,通過上帝對宇宙的創造、攝理和統治,因為宇宙在我們眼前就像一本美麗的書卷,其中所有的受造物,無論大小,都像書中的文字一樣使我們沈思上帝無形的存在:祂永恆的權柄與祂的神性,正如使徒保羅在羅馬書一章20節所說的。凡事足以叫人知道,心服口服,無可推諉。第二,為了祂的榮耀和祂的子民的救贖,祂通過自己神聖而聖潔的道,將自己更為清晰地展現給我們認識,就是我們今生在世上所需要的。

二、教會是以上帝為中心,而不是以人為中心

問題討論:
1.請分享你對「三一上帝」的認識?
2.為何基督徒必須關心自然、環保的課題?
3.教會為何不是以人為中心?也不是為了滿足人而存在?

講道篇

三一神的教會 (2017.7.9濟南教會主日講道篇)
以弗所書1:1-14
今年是宗教改革五百週年,在這重要紀念的時間裡,牧師特別選擇傳講《以弗所書》的信息。甚至,在聖經學校春季班時,我也特別講了《教會史及改革宗信仰》(Church History and Reformed Church),就是希望在宗教改革五百週年的時刻,再次探討基督教會的本質。
約翰‧加爾文(John Calvin)及其於歐洲大陸的跟隨者所建立的教會稱為「改革宗教會」(Reformed Church),在蘇格蘭依據其「信仰與教制」精神所建立的教會則稱為「長老教會」(Presbyterian Church),到底二者之間的關係為何?關鍵人物應該就是加爾文的學生蘇格蘭的牧師約翰.諾克斯(John Knox)。在諾克斯主導草擬的《蘇格蘭信仰告白》經蘇格蘭國會通過,宣告「唯獨耶穌基督是唯一的權威、教會的元首和領袖」,從此開始蘇格蘭以長老教會為國教(Church of Scotland)。諾克斯(John Knox)臨終前常唸加爾文的《以弗所書講道集》(Sermons on The Epistle to the Ephesians)。因為這本書是認識「教會論」最重要的一本書,也是認識加爾文對教會建造的重要藍圖。
以弗所位於羅馬帝國小亞細亞省之西南岸,是南愛琴海的大港口及商業中心,是連繫歐洲與亞細亞、亞洲重要的貿易大城,羅馬帝國將她做為亞細亞的首府。
使徒保羅第二次傳道旅程時就經過以弗所,使徒行傳十八章十九至廿一節記載使徒保羅「自己到會堂去跟猶太人辯論」,大家請他留下來多住些日子,但保羅不答應。臨別的時候,他對他們說:「如果是上帝的旨意,我會再回到你們這裏來。」於是保羅又從以弗所上船。
使徒保羅在第三次傳道旅程時,又來到以弗所,並且在這裡居住長達三年的時間(使徒行傳20:31),這也是使徒保羅在單一宣教地停留最久的時間。在以弗所的期間裡,他經歷過一場大的暴動,因為使徒保羅在以弗所將邪靈從被附身的人身上趕出,「許多行邪術的人帶來他們的書,堆在一起,當眾焚燒。他們計算這些書的價錢,總共約值五萬銀幣。(使徒行傳19:19)
甚至,引起以弗所當地一些靠著亞底米神廟生活的銀匠感受到生存有危機,於是煽動民眾掀起暴亂,導致使徒保羅的夥伴該猶和亞里達古因此被抓了起來。還好以弗所城的書記官出面安撫已經抓狂的群眾,暴動才平息下來(參考使徒行傳19:21-41)
當使徒保羅離開以弗所後,有一天派人去以弗所找教會的長老到距離五十公里的米利都見他,他們來了,保羅對他們說:「你們自己要謹慎,也要為聖靈所付託你們照顧的全群謹慎。要牧養上帝的教會─就是他藉著自己兒子的死所換來的。(使徒行傳20:28)從這段文獻來看,使徒保羅停留在以弗所長達三年之久,他不僅設立以弗所教會,也同時設立長老來牧養教會。因此,在使徒保羅所建立的教會中,以弗所教會算是比較健全的教會。
保羅書信中有四卷被稱為「監獄書信」,就是《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》及《腓利門書》。因保羅寫這幾卷書信時乃處在被囚中(3:1;4:1; 6:20、腓1:7,13、西4:3,18、門10:10,13,22,23)。保羅坐牢陪在他身旁的同工有:推基古(6:21)、提摩太(1:1)、以巴弗提(2:25)、推基古(西4:7)、阿尼西謀(西4:9)、馬可、亞里達古(西4:10)、以巴弗(西4:12、門23)路加醫生(西4:14)
2015年九月時,牧師已經傳講過《歌羅西書》。《以弗所書》、《歌羅西書》有五十五節內容完全一樣,還有一些是內容相近,但是二本書還是有很大的差異:《歌羅西書》主要針對教會如何面對異端;而《以弗所書》的主題則在告訴我們,基督教會有哪些本質。

前言、請安(1:1-2)
1 我是保羅;我奉上帝的旨意作基督耶穌的使徒。我寫信給以弗所地方(有些古卷沒有「以弗所地方」。)那些在基督耶穌裏忠心的信徒們:2 願我們的父上帝和主耶穌基督賜恩典、平安給你們! 
首先,我們來看第一至二節的請安。在當時的書信格式,一開始都會自我介紹及請安,保羅的書信也是如此。在第一至二節的自我介紹裡,保羅自稱:「我奉上帝的旨意作基督耶穌的使徒」,但在以弗所說裡,更多自稱「作了基督耶穌囚徒的保羅(3:1);「我是因事奉主而成為囚徒的(4:1);「我帶著鎖鍊,我卻是為這福音的緣故作特使的(6:20)
「使徒」的希臘文是apostolos。若把這個字拆開,字首是apo意思是「離開某地,再前往某地」﹔字幹是stello,意思是「派遣」,兩個字合在一起就是「受派前往某地的人」。在希臘文裡,這個字的重點並不是放在「受差派的人」,而是在「差派者」,以及他所要傳「信息」的內容。受上帝差派與受他人的派遣很不一樣,一個是要「傳上帝的福音」,另一個只是「傳人的話」。
收信的人是誰?現代中文譯本特別註明:有些古卷沒有「以弗所地方」。在最古的抄本,如文獻p46(主後200),西奈抄本(Sinaiticus, 主後四世紀),梵蒂岡抄本(Vaticanus,主後四世紀),都沒有「在以弗所」(in Ephesus)這個詞﹔這個詞語只在後來的抄本才出現。所以,大多數的聖經學者認為,這信原是一封傳閱的信,並沒有填入「地名」。後來普遍流傳「在以弗所」的版本,且被列入正典。換言之,這封信原本是給當時所有教會的,因為信中的內容給了我們許多「教會」的教導。特別,今天所讀的經文讓我們看到教會是「三一神的教會」:聖父的揀選和預定(1:3-6)、聖子的救贖和基業(1:7-12)、聖靈的印記和憑質(1:13-14)
有一次我在神學院上課,問學生說:「你們認為基督教是『一神論』還是『多神論』?」基督教當然不是「多神論」,因此學生都回答「一神論」,我又問學生「猶太教、基督教、伊斯蘭教根源相同,他們也主張他們是『一神論』,那麼基督教『一神論』如何與這二個宗教區分清楚?」我告訴學生:「『一神論』無法完整表達基督信仰,精確來說基督信仰是『三一神論』。」
聖經雖然沒有直接提到「三位一體」(Trinity)這個詞,但在新約聖經中都傳遞三一上帝的真理。例如馬太福音28:19說:「你們要去,使萬國萬民都作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」保羅在哥林多後書13:13祝福語說到「願主耶穌基督的恩典、上帝的慈愛、聖靈的團契,與你們每一位同在!(和合本為13:14)
現在,我們就來看第一章三至十四節,使徒保羅如何說明「三一神的教會」的奧秘:

一、聖父的揀選和預定(1:3-6)
3 感謝我們的主耶穌基督的父上帝!因為他藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。4 在創世以前,他已經藉著基督揀選我們,使我們在他面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。5 上帝愛我們,預先決定藉著耶穌基督使我們歸屬於他,使我們有作他兒女的名份;這是他所喜悅的,是他的旨意。6 讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典,因為他把他親愛的兒子白白地賜給我們!
在上帝感動及啟示下,保羅寫下第三節的經文,他首先感謝「父上帝」,而且是「主耶穌基督的父上帝」,這一句話是很重要的信仰告白,就是告白耶穌基督是上帝的獨生子,告白耶穌與上帝同等。基督宗教三大信經之一《尼西亞信經》(Nicene Creed),在主後325年制定時,就是為了反駁異端,重申耶穌基督的身份,尼西亞信經第二段這樣說:「我信獨一主耶穌基督,上帝的獨生子,在萬世之前,為父所生的,從神出來的神,從光出來的光,從真神出來的真神,首生的,不是被造的,與父一體的;萬物都是藉著主造的。
「主耶穌基督的父上帝」雖然是短短的一句話,卻是基督信仰很重要的認識。與此同時,使徒保羅更讓基督徒知道上帝「藉著基督把天上各樣屬靈的福氣賜給我們。」「天上」意指超越世上的,更是指永遠的生命。上帝藉著基督賜給我們屬靈的福氣,不僅在今世的生命(參提前4:8),更包括未來永恆的生命。
在此,使徒保羅說明了上帝揀選我們的目的,有三項:
1.藉基督分別為聖
第四節使徒保羅說「在創世以前」,上帝已經「藉著基督揀選我們,使我們成為聖潔、沒有絲毫缺點的人」。「在創世以前」是指「上帝永遠的計畫」,就是藉著基督揀選我們,使我們在上帝面前成為聖潔、沒有絲毫缺點的人。所謂成為「聖潔」,就是分別為聖,分別出來歸屬上帝。如同耶穌所說的:「你們要完全,正像你們的天父是完全的。(馬太福音5:48)
在創世以前,上帝已經藉著基督揀選我們,這是「預定論」起出的命題。「揀選」的希臘原文是Eklegomai,在新約出現了廿一次,其中保羅用了四次。這個字都是用在上帝的揀選,且都與救恩和事奉有關,是上帝的主權。上帝的揀選都是好的,上帝沒有揀選人到滅亡之路,是人誤用上帝賜的自由意志,選擇了罪惡,而走上滅亡之路。換言之,上帝揀選、預定人得救,沒有揀選人犯罪滅亡。
舉個例子:有一個人在房子裏睡覺,房外突然有火燒。警報響起,消防車抵達。關鍵是,當濃煙彌漫房間,大火臨頭的時候,這個人有自由意志,決定要起身,這樣就有得救的機會,或是繼續蒙頭大睡,就必死無疑。人人都犯了罪,罪的工價就是死,所以嚴格地說,我們不能說上帝預定一些人不得救,只能說上帝預定一些人得救恩。
這些人是上帝所揀選,他預知在火燒的時候,他們會決定起身,逃出火場。對於那些決定不起身,葬身火海的人,後來有學者從上帝至高主權的立場來看,說這是上帝預定他們不得救。這個故事也告訴我們,消防隊員就是傳福音的人,不能因為上帝預定一些人得救恩,就找藉口說不用傳了。消防隊員必須四處撲滅大火,不讓上帝預定得救恩的人,葬身火海。
2.得著兒子的名份
「兒子的名分」是使徒保羅特別的用語,主要在說明一個人如果是活在罪惡中,就是罪的奴僕,人的生命不再是自由的。但是,因為上帝的恩典,藉著耶穌基督的救恩,使人有了「兒子的名分」,同時,也使人從罪中得到釋放、生命得著自由,不再是罪的僕人。使徒保羅在羅馬書這樣說:「凡是被上帝的靈導引的人都是上帝的兒子。因為,上帝所賜的靈不是要奴役你們,使你們恐懼,而是要使你們成為上帝的兒女。藉著聖靈,我們向上帝稱呼:『爸爸!我的父親!』(羅馬書8:14-15)
總之,藉由耶穌基督救贖的恩典,我們從人的子的地位,提升為上帝的子。承接地面國度,變為承接天國。
3.讚美上帝的恩典
保羅在此描述的思緒很清楚,我們藉基督分別為聖,也藉著基督得著兒子的名份,接著使徒保羅邀請我們說:「讓我們頌讚上帝這榮耀的恩典,因為他把他親愛的兒子白白地賜給我們!(以弗所書1:6)頌讚上帝這榮耀的恩典」很清楚地表明,我們得著救恩、得著兒子的地位,並不是出自我們本身有什麼功德,而是上帝將獨生子耶穌「白白地賜給我們」。在得救、得永生的應許上,人一點都沒有什麼好自誇的,唯有謙卑將一切榮耀歸給上帝。

二、聖子的救贖和基業(1:7-12)
7 由於基督的死,我們得到自由,我們的罪蒙赦免。這是出於上帝豐富的恩典。8 他賜給我們的恩典是多麼充足啊! 上帝用聰明智慧9 完成了他的旨意,又使我們知道他已經決定要藉著基督去完成的奧祕。10 上帝在時機成熟的時候要完成的計劃就是:要使天上和地上一切被造的都歸屬基督,以他為首。11 宇宙萬物都要按照上帝的計劃和決定來完成。上帝根據他原始定下的旨意,藉著基督揀選了我們作他的子民。12 他的旨意是要我們這些首先把希望寄託於基督的人都頌讚上帝的榮耀!
在說明教會的本質是「聖父的揀選和預定」(1:3-6)之後,接著,在第七至十二節裡,保羅說明教會的本質也是基於「聖子的救贖和基業」(1:7-12)
1.從奧秘到真理
在第七至九節裡,使徒保羅在強調一個詞就是「奧秘」。奧秘的意思就是秘密。我們不知道、不明白的原理就是「奧秘」,一但你知道了、明白了,它就不是秘密。
魔術師的「故作神秘」,一但大家看破了,它就不是奧秘。台語說「江湖一點訣,說破不值錢 」。但是,真理的奧秘被揭開,不會減損真理的本質。保羅所說的「奧秘」,是指上帝藉著耶穌基督救贖的恩典,降臨在所有信靠他的人身上。這種拯救的恩典,在尚未信靠、認識耶穌基督的人來說,是難以理解的奧秘,但是在一個已經信耶穌基督的人來說,這就不再是奧秘了,而是清楚的真理。換言之,對認識耶穌基督的人,我們已經從奧秘進到真理,更成為真理的門徒,學習真理,也分享真理的奧秘給他人。
2.一切都歸基督
第十節說:「上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是:要使天上和地上一切被造的都歸屬基督,以他為首。」有沒有看到,上帝救贖的計畫不是只有在人的身上,拯救是整個宇宙的拯救,不是只有人而已。創世記第三章在描述人犯最後,受懲罰時連帶的是「土地要因你(人)違背命令而受咒詛(創世記3:17)。相對的,拯救臨到時,不僅僅是人得到拯救,是一切萬物都得著更新。
3.上帝計畫完成
第十一至十二節讓我們看到一個重要的信息:「宇宙萬物都要按照上帝的計劃和決定來完成。」上帝的創造中是包括宇宙萬物的拯救,就像上帝起初創造時,所有一切受造之物都將重新回到原本創造的美好。

三、聖靈的印記和憑質(1:13-14)
13 你們也是這樣:當你們聽見了真理的信息,就是聽見那使你們得救的福音時,你們信了基督,上帝就把他所應許的聖靈賜給你們,作為你們歸屬於他的印記。14 聖靈保證我們要承受上帝的應許,把完全的自由賜給屬他的人。我們要頌讚他的榮耀!
第三項說明教會的本質是具備有「聖靈的印記和憑質」(1:13-14)
1.從真理到聖靈
前面講的是「從奧秘到真理」,這裡講的是「從真理到聖靈」。使徒保羅用「真理的信息」和「得救的福音」來說明我們對基督的信。有了對基督的信之後,上帝就賜聖靈給我們。
2.擁有聖靈印記
使徒保羅在此用了「印記」這個詞,非常特別。從古迄今重要的文件都必須「印記」,在台灣甚至重要的用印還必須去申請「印鑑證明」。印記可以使憲法、法令和遺囑生效,也用來證明信函的書寫人。印記也可以辨別真偽、鑒定真贗。使徒保羅將這印記之職歸諸聖靈(參以弗所書4:30;哥林多後書1:22)
3.承受上帝應許
第十四節說:「聖靈保證我們要承受上帝的應許」。原本猶太人認為只有他們才有資格得到上帝拯救的應許,但是使徒保羅告訴以弗所教會的信徒,讓他們知道,在耶穌基督裡,這個拯救的應許是給所有「信」的人。因為耶穌基督就是上帝真理的記號。
在使徒保羅的時代,猶太人鄙視其他民族,稱其他民族為「外邦人」。但是,當使徒保羅將福音傳到外邦人中間,也有猶太人信福音,因此,在外邦地區的教會裡,有猶太人基督徒,也有外邦人的基督徒。使徒保羅說不論是甚麼人,在耶穌基督裡,大家都一同享用上帝的應許,都是有聖靈作保證的。這種不分性別、年齡、種族、族群,大家在耶穌基督的救恩中都成為上帝的兒女。使徒保羅在寫給加拉太教會的書信就這樣說:「你們大家都藉著『信』,跟基督耶穌合而為一,成為上帝的兒女。(加拉太書3:26)

今天我們從這段經文來思考二項很重要的信仰課題:

一、上帝要完成的計畫不僅在人身上,也在於一切受造物
以弗所書每一節經文都是幫助我們認識「基督教會的本質」重要的字句。特別在第十節「上帝在時機成熟的時候要完成的計畫就是:要使天上和地上一切被造的都歸屬基督,以他為首。」有一項重要的信仰觀念:拯救,是整個宇宙的拯救,不是只有人而已。上帝要完成的計畫不僅在人身上,也在於一切受造物。
十五世紀在西班牙加泰羅尼亞學者(Catalan scholar)通曉哲學、醫學的神學家薩班德(Raimundus Sabundus, 1385-1436)曾說:「上帝賜予我們二本書,一本是關於所有受造物的書,或稱自然之書,另一本書就是《聖經》。」因為人無法透徹自然的奧秘,未能因此知道上帝及上帝的奧秘,因此上帝賜給人類《聖經》以補不足。改革宗教會1561年共同接納的《比利時信條》(Belgic Confession)第二條「論啟示」(認識上帝的方法)這樣說:
我們有二種方法認識上帝:第一,通過上帝對宇宙的創造、攝理和統治,因為宇宙在我們眼前就像一本美麗的書卷,其中所有的受造物,無論大小,都像書中的文字一樣使我們沈思上帝無形的存在:祂永恆的權柄與祂的神性,正如使徒保羅在羅馬書一章20節所說的。凡事足以叫人知道,心服口服,無可推諉。第二,為了祂的榮耀和祂的子民的救贖,祂通過自己神聖而聖潔的道,將自己更為清晰地展現給我們認識,就是我們今生在世上所需要的。
上週我們舉行為期五天全天的暑期兒童營,去年約有六十多位參加,由於場地的侷限,今年沒有印傳單,打算收四十位,最後來了四十九位。感謝上帝感動許多長執、婦女、青少年,幹事整週沒有休息全力投入兒童營的服事。
我們暑期兒童營的主題除了聖經故事之外,也會由專業的老師來帶領孩子認識「自然生態」。兒童營禮拜三我們帶領孩子到野外親近大自然,踩泥巴、溯溪、赤腳親近鯉魚,觀察蝴蝶、昆蟲。有幾位孩子可能太過習慣都市生活,到野外看到比較原始的環境,就說他討厭來這個地方,有蜘蛛絲、有爛泥巴,到處都會碰到蟲。但是,他第一次踏入清涼的小溪,第一次在腳邊餵食溪魚,第一次看到溪魚跳起來搶食。大家整隊要回家時,找不到他和另外二位孩子,原來他們三個人自己跑回去那條清涼的小溪。我最後在巡視看有沒有孩子脫隊時,被我看到。我問那孩子說:「你不是說這裡有蜘蛛絲,有很多蟲,你不喜歡這裡嗎?」孩子說:「沒有啊,我喜歡走在溪水裡面。」隔天,那孩子問我:「牧師,我們哪時候還會再去『牛伯伯』?」我告訴他:「喜歡的話,可以請爸爸媽媽帶你去喔!」兒童營裡,孩子看到二本書,一本是牧師講的聖經故事,另一本是他們所接觸自然之書。
生態關懷者協會創會理事長陳慈美老師,有一次來參加處境查經班時,與我聊到協會在7/24-28在新竹聖經學院舉辦一場「關愛受造世界」(Creation Care)國際大會,外國很多人來參加,但是台灣參加的人卻很少。慈美老師告訴我,有一天她接到一位很關懷生態的傳道師的電話,他跟慈美老師表達他無法出席這個研討會,因為他的主任牧師不准他參加,又對他說:「關懷生態不是我們教會的重要事工。」我聽到時很訝異,關懷受造的世界也是基督徒的信仰責任啊!上帝的拯救,是整個宇宙的拯救,不是只有在人身上而已,也在於一切受造物。

二、教會是以上帝為中心,而不是以人為中心
加爾文說:「在所有使徒保羅的書信中,我最喜歡的就是以弗所書。」加爾文喜歡並看重《以弗所書》,主要是因為這本書是認識「教會論」最重要的一本書。也是通過對《以弗所書》的認識,加爾文在日內瓦進行教會的改革,人民信仰生活改革後,也擴大影響瑞士的社會及國家體制。也因此,加爾文非常看重《以弗所書》。
在《以弗所書》裡,我們可以很清楚看到什麼是教會?基督是教會的頭(4:15),而教會是基督的身體(4:12)。藉著基督猶太人和外邦人合而為一(2:14),藉著基督廢除了猶太法律的誡命規條(2:15),藉著基督十字架上的死,使世人得以跟上帝和好(2:16)。也清楚知道,基督徒在基督裡面有了新生命,如同要穿上「新我」(4:24);脫離黑暗,因此生活必須像光明的人(5:8);更要穿戴上帝所賜的全副軍裝(6:11)。教會是以上帝為中心。
以前有一位老姐妹問我說:「牧師啊,我有一位朋友問我,妳為何要去做禮拜?我都不知道應該如何回答他?」在今天的經文裡,使徒保羅的論述,都是圍繞在「聖父、聖子、聖靈」所作的工上面,這就是很好的回答。我告訴她:「妳至少可以回答他三點:第一,因為聖父上帝創造宇宙及這世界,所以我要去敬拜祂;第二,因為聖子耶穌救贖我的罪,所以我要去敬拜祂;第三,因為聖靈上帝保守我、引導我,所以我要去敬拜祂。」通過聖父、聖子、聖靈所做的工,是我們敬拜祂的原因。當然,我們還可以說到第四個原因,在教會裡我們會彼此扶持、彼此相愛,所以我要去敬拜祂。也可以有第五個原因,可以向人說出你個人的見證。
無論,我們來敬拜上帝的原因有幾個,我們都要清楚一件事:「教會是以上帝為中心,而不是以人為中心。」因為,我們都是上帝所揀選的,目的是要使我們認識耶穌基督而成上帝的兒女。有這樣信仰認知的教會,才不會把某一個人看成是教會的「重量級」人物,才不會把教會當作是自己的「私產」一樣,當然更不會有以人為中心的偏差信仰出現。也因為教會是以上帝為中心,我們所奉獻的都歸給上帝,無論是金錢,無論是恩賜及時間,都是為了榮耀上帝而做的。教會建堂的奉獻也是如此,今年六個月開始我們教會展開「改建認獻」的運動,我們不會寫說某某人認獻多少錢,我們只會公布有幾筆認獻,認獻總金額是多少。這幾個禮拜以來,兒童主日學也展開小額奉獻,有學生很可愛,他看到老師奉獻紙鈔,就問說:「我只有零錢可以奉獻嗎?」耶穌看重的是甘心樂意的奉獻,聖經也說:「你的財寶在哪裏,你的心也在那裏。(馬太福音6:21)當我們越以上帝為中心時,我們就越能經歷上帝在我們當中所行的恩典。

問題討論:
1.請分享你對「三一上帝」的認識?
2.為何基督徒必須關心自然、環保的課題?
3.教會為何不是以人為中心?也不是為了滿足人而存在?